==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།
རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ། དེ་ཡི་རྟགས་དང་རྣམ་འཕེལ་དང༌། །བརྟན་དང་སེམས་ཀུན་གནས་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་སྔར་བསྟན་པའི་དངོས་པོ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་རྟགས་ཏེ། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། རྨི་ལམ་ན་ཡང་ཆོས་
རྣམས་ཀུན། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ལྟ་ལ་སོགས། །སྦྱོར་བ་རྩེ་མོར་ཕྱིན་པའི་རྟགས། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དག་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལས་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདོད་པ་མི་སྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་རེ་རེས་དང་པོ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་མཐོང་བ་ནི་རྟགས་དང་པོའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ཡང་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་དང༌། ཁམས་གསུམ་པོ་དག་ལ་འདོད་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གཉིས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་འཁོར་གྱི་ནང་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཐོང་ཞིང་དེས་བསྟན་པ་ཐོས་ནས་བསྒྲུབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་གསུམ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕགས་ནས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་སྟོན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་བཞི་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་བཅོམ་པ་བསྲེགས་པ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ན་སྐྲག་པར་མི་བྱེད་སད་ནས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་པོ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྟགས་ལྔ་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ནང་དུ་དུང་འགྲོ་དང་ཡི་དགས་དང་དམྱལ་བ་མཐོང་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་ཇི་ལྟར་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ངན་སོང་གསུམ་པོ་མེད་པར་འགྱུར་བ་ད་ལྟར་འཇུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དྲུག་པའོ། །གལ་ཏེ་རྨི་ལམ་མམ་སད་པ་ན་གྲོང་ལ་སོགས་པ་ཚིག་པ་མཐོང་ན་གལ་ཏེ་བདག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་མེ་འདི་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་མེ་དེ་ཞི་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་བདུན་པའོ། །གང་གི་ཚེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་མི་མ་ཡིན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླ

【汉语翻译】
第五品，顶峰现观的解释。
第五品，顶峰现观的解释。
顶峰现观，它的征象和增长，稳固和心皆安住等，像这样用等等来叙述先前所说的内容。其中首先是征象，就此而说：即使在梦中，一切法都像梦一样看待等等，是瑜伽到达顶峰的征象，被认为是十二种。这样说道。顶峰现观的征象是十二种，即：例如，即使在梦中，也看到一切法都如梦一般。等等的“等”字表示，在梦中，对于较低的菩提和三界，如经中所说的那样，不生起贪欲等等。其中“此外”一词，每一个都是最初的七个。其中，即使在梦中，也看到一切法都与梦等等相同，这是第一个征象。即使在梦中，对于较低的菩提和三界，不生起贪欲等等，这是第二个征象。即使在梦中，在眷属中见到如来，听到他所说的法并加以修持等等，这是第三个征象。即使在梦中，如来在空中显现，说法并示现神通和奇迹等等，这是第四个征象。即使在梦中，看到村庄和城市被摧毁焚烧等等，也不害怕，醒来后也知道三界如梦一般等等，这是第五个征象。即使在梦中，看到匍匐动物、饿鬼和地狱，心想：我应当如何使我的佛土中完全没有三种恶趣呢？现在就开始这样做，这是第六个征象。如果梦中或醒来时，看到村庄等燃烧，心想：如果我被授记为无上正等觉，那么愿这火熄灭，这样做了真实的加持。如果那火真的熄灭了等等，这就是这里的第七个征象。当男人和女人非人加持

【英语翻译】
Chapter Five: Explanation of the Peak Realization.
Chapter Five: Explanation of the Peak Realization.
The peak realization, its signs and increase, stability and all minds abiding, etc., like this, the previously stated objects are to be narrated. Among them, first is the sign, and in this regard, it is said: Even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike, etc., are the signs of yoga reaching its peak, and are considered to be twelve types. The signs of the peak realization are twelve types, namely: for example, even in dreams, all phenomena are seen as dreamlike. The word "etc." indicates that in dreams, one does not generate desire for lower Bodhi and the three realms, as stated in the sutras, etc. Among them, the word "furthermore" refers to the first seven. Among them, even in dreams, seeing all phenomena as similar to dreams, etc., is the first sign. Even in dreams, not generating desire for lower Bodhi and the three realms, etc., is the second sign. Even in dreams, seeing the Tathagata in the assembly, hearing his teachings, and practicing them, etc., is the third sign. Even in dreams, the Tathagata rising into the sky, teaching the Dharma, and displaying miracles and wonders, etc., is the fourth sign. Even in dreams, seeing villages and cities destroyed and burned, etc., without fear, and knowing that the three realms are like dreams upon awakening, etc., is the fifth sign. Even in dreams, seeing creeping creatures, hungry ghosts, and hells, and thinking: How can I make my Buddha-field completely free from the three lower realms? I shall begin to do so now, this is the sixth sign. If, in a dream or while awake, one sees villages, etc., burning, and thinks: If I am prophesied to attain unsurpassed, perfect, and complete enlightenment, then may this fire be extinguished, and makes a blessing of truth. If that fire is indeed extinguished, etc., that is the seventh sign here. When men and women, non-humans bless

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཇི་ལྟར་བདག་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ལྷག་པའི་བསམ་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཡོད་པ་ལ། ཇི་ལྟར་བདག་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་མེད་པའི་བདེན་པ་
འདིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལས་མི་མ་ཡིན་པ་འདི་གུད་དུ་འགྲོ་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་བྱས་ན། གལ་ཏེ་བདེན་པའི་བྱིན་གྱི་རླབས་དེས་གུད་དུ་སོང་ན་དེ་ནི་འདིར་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས་གུད་དུ་སོང་བ་ལས་ལུང་མ་བསྟན་པར་ཡང་ལུང་དུ་བསྟན་པར་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་དོན་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཚེ་དེ་གུད་དུ་སོང་བ་ནི་རྟགས་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བདུད་ཀྱི་ཚིག་ཀྱང་རྣམ་པ་མང་དུ་ཡོད་ལ། གང་གི་ཕྱིར་ལུང་མ་བསྟན་པ་ལ་ལུང་བསྟན་པའི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ནི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བརྒྱད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་པ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ཅན་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་ཟག་དེ་ལྟ་བུ་བསྟེན་པར་མི་བྱ། དེ་ཡོངས་སུ་སྤངས་ཤིང་དེ་དག་ལ་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ། ཇི་ལྟར་བདག་གི་ཉེས་པ་འདི་དག་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟར་བྱའོ་ཞེས་རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ནས་ཕ་རོལ་གནོན་པར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་དགུ་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་པར་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་པ་ཡིན་ཏེ། རབ་འབྱོར་དེ་བས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། འདི་ལས་རྒྱ་ཆེར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ནི་ཡོད་དེ། ང་དང་ང་ཡིར་འཛིན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡང་ཡོད་དེ། གང་དུ་དེ་དག་མེད་པ་དེར་འཛིན་པ་མེད་པ་དེ་བས་ན་འཁོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་པའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་བྱང་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་

【汉语翻译】
因此，菩萨如何具有对圆满正等菩提的殊胜意乐之心呢？如何以声闻等无心之真谛，以此真谛之加持，使此非人从男女中分离出去呢？如果以真谛之加持而分离出去，那就是此处的征象。之后，以魔之加持而分离出去，而非预言却预言的增上慢是无意义之因，因为那时分离出去不是征象。如此，魔之语也有多种。因为对未预言者作预言的增上慢是衰败之因，这是第八个征象。从“另外”这个第八个词开始，到“应知为增上慢者”之间所说的一切。不应依止这样的人，应完全舍弃他们，并对他们生起慈爱等心。应如我之这些过失完全消失那样去做，自己现证后应压制他人，并应依止佛陀和菩萨等善知识，这是第九个征象。从“菩萨摩诃萨”等开始，到“现在出现的佛陀薄伽梵们”之间所说的一切。不依赖他人意愿等，应安住于般若波罗蜜多，这是第十个征象。从“善现，因此”等开始，到“比这更广地宣说了”之间所说的一切。此般若波罗蜜多也因无自性之故是无染之自性，一切法也是如此。如此，遍一切烦恼也是有的，因为执着我与我所而流转于轮回之故。清净也是有的，因为哪里没有那些，那里就没有执着，因此没有轮回，这是第十一个征象。从“善现请问”等开始，到“清净是有的”的

【英语翻译】
Therefore, how does a Bodhisattva have a mind with a superior intention towards perfect and complete enlightenment? How can this non-human being be separated from men and women by the truth of those without minds, such as the Hearers, through the blessing of this truth? If it is separated by the blessing of that truth, then that is a sign here. Then, the pride of manifest prediction for what is not predicted, due to being separated by the blessing of the demon, is a meaningless cause, because at that time, that separation is not a sign. Thus, the words of the demon are also of many kinds. Because the pride of manifest prediction for what is not predicted is a cause of decline, this is the eighth sign. Everything that is said from the eighth word, "Furthermore," to "should be known as having excessive pride." Such a person should not be relied upon. They should be completely abandoned, and love and other thoughts should be generated towards them. One should act in such a way that these faults of mine are completely eliminated, and after realizing it oneself, one should subdue others and rely on virtuous friends such as Buddhas and Bodhisattvas. This is the ninth sign. Everything that is said from "Bodhisattva Mahasattva," and so forth, to "by the Buddhas, the Bhagavat, who have appeared now." One should abide in the Prajnaparamita without relying on the wishes of others, and so forth. This is the tenth sign. Everything that is said from "Subhuti, therefore," and so forth, to "it is taught more extensively than this." That Prajnaparamita is also of the nature of non-attachment because of its lack of characteristics, and all dharmas are likewise. Thus, complete affliction also exists, because one revolves in samsara by clinging to self and what belongs to self. Purification also exists, because where those are not, there is no clinging, therefore there is no samsara. This is the eleventh sign. From "Subhuti asked," and so forth, to "purification exists."

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་
དེ་ལྟར་སྤྱོད་པ་ནི་འགའ་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་དེ། དེ་ལྟར་གང་སྤྱོད་པ་དང༌། གང་ལ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་དེ་དག་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཟིལ་གྱིས་མི་གནོན་པའི་ས་ལ་གནས་ན་འགའ་ཞིག་གིས་ཀྱང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟགས་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྟགས་བསྟན་ནས་རྣམ་པར་འཕེལ་བའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་སྙེད། །སངས་རྒྱས་མཆོད་པའི་དགེ་ལ་སོགས། །དཔེར་མཛད་ནས་ནི་རྣམ་མང་དུ། །རྣམ་འཕེལ་བཅུ་དྲུག་བདག་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཅི་འདྲ་བ་གང་ཞེ་ན། འཛམ་བུའི་གླིང་གི་སྐྱེ་བོ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སངས་རྒྱས་གང་ཡིན་པ་དེ་སངས་རྒྱས་དེ་དག་གི་མཆོད་པའི་བསོད་ནམས་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འཆད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དང༌། དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་པ་དེ་གཉིས་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དང་པོ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ཉིན་དང་མཚན་དུ་དེ་དང་ལྡན་པའི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་གནས་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་གཞན་གྱི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཏེ། འཕེལ་བ་མེད་པ་དང་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་ཤེས་བཞིན་དུ་དེ་ལྟར་མི་འབྲལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། དེས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་དམ། །མ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལས་གུད་ན་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་དམ། མ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་པ་ཉིད་ལས་གུད་ན་ཡང་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དམིགས་སམ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་སྟོང་པ་ཉིད་
ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་གང་དེ་ལ་སྤྱོད་པ་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས

【汉语翻译】
之间所说。菩萨
如此行持对谁也不行持，如此所行持的，以及所行持之法，皆不可得。如是安住于不可压伏之地，则任何人都不能压伏，这是第十二个征相。祈请：世尊等，直到亲近之间所说。如是显示征相后，作增长之自在，如赡部洲之人。
供养佛之善等，以譬喻作种种，十六增长之自性。如是说，何者是怎样的呢？凡是赡部洲之人，以其数量来表示的佛，凡是那些佛，供养那些佛的福德等，凡是具有那些的，就称之为那些。那般若波罗蜜多开示等，以及与此相应的作意而安住，这二者是第一种增长。世尊所说等，直到作与般若波罗蜜多相应之语之间所说。日夜以此相应之作意而安住，不对其他作意开启机会。无论如何，一切作意皆是空性，即使如此，诸法之法性恒常安住于此，不增不减，如是知晓，如是不分离，这是第二种增长。因此，般若波罗蜜多等，直到完全不减少之间所说。世尊母啊，世尊母在空性中行持吗？不是的。世尊母之外，能见到行持于此吗？不是的。此于此自身行持吗？不是的。空性行持于空性吗？不是的。空性之外，能见到行持于此的吗？色等，以及佛之诸法也不是。那些的空性
也不是，如是则谁行持于此，以及世尊

【英语翻译】
That which was spoken in between. Bodhisattva
Such conduct is not practiced towards anyone. Thus, whatever is practiced, and the Dharma upon which it is practiced, are not perceived. Thus, if one dwells in a place that cannot be overcome, then no one can overcome it. This is the twelfth sign. Request: Bhagavan, etc., until what is spoken between being close. Thus, after showing the signs, he made the empowerment of increasing, like the people of Jambudvipa.
Such as the merit of offering to the Buddhas, etc., using metaphors in various ways, the nature of the sixteen increases. It is said, what is it like? Whoever is a person of Jambudvipa, the Buddha represented by that number, whatever those Buddhas are, the merit of offering to those Buddhas, etc., whoever has those, is called those. That Prajnaparamita teaching, etc., and abiding with the corresponding mindfulness, these two are the first increase. What the Bhagavan said, etc., until speaking words corresponding to Prajnaparamita. Day and night, abiding with the corresponding mindfulness, does not open opportunities for other mindfulness. In any case, all mindfulness is emptiness, even so, the Dharma-nature of all Dharmas always abides in it, without increasing or decreasing, knowing this, thus not separating, this is the second increase. Therefore, Prajnaparamita, etc., until what is said between completely not decreasing. O Bhagavan Mother, does the Bhagavan Mother practice in emptiness? No. Apart from the Bhagavan Mother, can one see practice in it? No. Does this practice on itself? No. Does emptiness practice on emptiness? No. Apart from emptiness, can one see practice in it? Form, etc., and the Dharmas of the Buddha are also not. The emptiness of those
is also not, so who practices in it, and the Bhagavan

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉི་ག་མི་དམིགས་ཤིང་ཆོས་གང་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་དོ། །དེ་སྐྱེ་བའམ་འགག་བ་མེད་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ལྡན་ན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དེར་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེར་གཞོལ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། གསོལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ནམ་ཡང་ཡོངས་སུ་འགྲིབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མི་སྐྱེ་བ་དང་སྐྱེ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རམ། མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཡང་ལུང་བསྟན་པ་དང༌། གང་ཡང་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་དམིགས་སུ་མེད་དེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཟབ་མོ་འདི་འཛིན་པ་ན། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ནན་ཏན་དུ་བྱེད་པ་དང་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་གཞན་དག་གི་གོ་སྐབས་མི་འབྱེད་པ་ནས་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ལྔ་པ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་བཞི་ནས། འོག་མིན་གྱི་བར་ཉེ་བར་འོང་བར་འགྱུར་བ་དང་དེ་དག་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཀྱང་དགོངས་པར་འགྱུར། ཕ་རོལ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་གནོད་སེམས་ལ་སོགས་པ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དྲུག་པའོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གང་གི་ཚེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་བདུད་རྣམས་མྱ་ངན་གྱི་ཟུག་རྔུས་ཟུག་པར་
འགྱུར་ཏེ། དེ་ལ་བགེགས་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྐར་མདའ་ལྟུང་བ་གཏོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བདུན་པ་སྟེ། དགའ་བོ་གང་གི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱ་བ་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱི

【汉语翻译】
無論是什麼，那二者皆不可得，並且任何法都不可得。這無生或無滅，是菩薩對無生法的忍耐。如果具備了它，就不會從圓滿正等菩提中退轉，在那裡會被授記，從沉浸於此而證得圓滿正等菩提。這被稱為第三種增長。從「祈請，世尊」到「永遠不會完全衰退」之間所說的。為了使一切法不生和生起，菩薩會被授記為圓滿正等菩提嗎？不是的。無論是授記，還是證得圓滿成佛，所有這些都是不可得的。因為般若波羅蜜多是無分別的。這被稱為第四種增長。從「善現祈請」到「無分別的」之間所說的。如果執持這甚深的般若波羅蜜多，在那樣的真如中精進，不給予心和心所其他的機會，直到證得無上圓滿正等菩提之間，這被稱為第五種增長。從「那時，天王」到「不是在學習獨覺的學處」之間所說的。如此學習的菩薩，從四大天王到色究竟天之間會靠近，並且諸佛也會憶念他們。不會有被他人壓倒的痛苦和害心等等，這被稱為第六種增長。從「如此學習」等等到「加持了」之間所說的。當菩薩不離開般若波羅蜜多的時候，那時魔眾會被悲傷的箭所刺痛，為了對他製造障礙，會發出流星雨並製造恐懼，這被稱為第七種增長。從「阿難，當什麼時候」到「完全解脫的」之間

【英语翻译】
Whatever it is, both are unattainable, and no dharma is attainable either. This absence of birth or cessation is the patience of bodhisattvas with regard to the unborn dharmas. If one possesses it, one will not turn back from perfect complete enlightenment, there one will be prophesied, and from being immersed in it, one will become perfectly completely enlightened. This is called the third increase. From "I beseech you, Blessed One" to "will never completely diminish" is what was spoken. For the sake of the non-arising and arising of all dharmas, will a bodhisattva be prophesied to perfect complete enlightenment? No. Whatever is prophesied, and whatever is perfectly completely awakened, all of that is unattainable. Because the Prajñāpāramitā is non-conceptual. This is called the fourth increase. From "Subhuti beseeches" to "non-conceptual" is what was spoken. If one holds this profound Prajñāpāramitā, diligently in suchness, not giving other opportunities to mind and mental factors, up to the attainment of unsurpassed perfect complete enlightenment, this is called the fifth increase. From "Then, the Lord of Gods" to "is not learning the learning of a solitary buddha" is what was spoken. Thus, the bodhisattva who studies will draw near from the Four Great Kings up to Akanistha, and the Tathagatas will also remember them. Suffering and harmful thoughts, such as being overwhelmed by others, will not arise, this is called the sixth increase. From "Thus studying" and so on to "has been blessed" is what was spoken. When that bodhisattva is not separated from the Prajñāpāramitā, at that time the maras will be pierced by the arrow of sorrow, and in order to create obstacles for him, they will send down falling stars and create fear, this is called the seventh increase. From "Ananda, when" to "those to be completely liberated"

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཐེག་པ་པ་ལ་བདག་གི་གྲོགས་པོ་ཐེག་པ་གཅིག་ལ་ཞུགས་པ་དང་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པར་བྱ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འདིས་གང་ལ་བསླབ་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་དེ་ལྟར་བདག་གེས་ཀྱང་སྟེ། འདི་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དག་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཐམས་ཅད་དང་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བརྒྱད་པ་སྟེ། དགའ་བོས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཆོས་གང་ཟད་པར་བྱ་བའམ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ། འགོག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སློབ་པ་མ་ཡིན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའམ། བྲལ་བའམ། འགག་བའམ། སྤང་བར་བྱ་བ་མེད་དེ། དེ་ལྟར་སློབ་ན་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སློབ་པ་སྟེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནས། རྣམ་པར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་སློབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སློབ་པ་ནི་བསླབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་གི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་དགུ་བ་སྟེ། གསོལ་བ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གང་གསུངས་པའོ། །ས་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་གང་ན་འཛམ་བུའི་ཆུ་ཀླུང་གི་གསེར་འབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུ་ནི་ཉུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སློབ་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་ཡང་ཆེས་ཉུང་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་ལ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །སེམས་ཅན་གང་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་གནོན་པ་དེ་དག་ནི་ཆེས་ཉུང་ལ་གང་དག་མ་ནོན་པ་ནི་ཆེས་མང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་
འཕེལ་བ་བཅུ་གཅིག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གི་ཐ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། །སེམས་མི་སྐྱེ

【汉语翻译】
所说之处是：菩萨为菩萨乘行者，应以与自己的朋友进入同一乘而安住。如同此人应学何法，我也应如是学。如此，从波罗蜜多乃至一切种智，一切空性和诸法一切空性之性中学习，这被称为第八种增益，即从“欢喜请问”等，到“现证菩提”之间所说之处。菩萨不应为了断灭、离贪、止息或舍弃任何法而修学。诸法的法性没有断灭、离贪、止息或舍弃。如是修学，即是修学如是性。从波罗蜜多乃至一切种智之间修学。如是修学，将获得一切修学中最殊胜的波罗蜜多，乃至能以一切有情的心之行境而度越。这被称为第九种增益，即从“请问，世尊”等，到“将度越”之间所说之处。如同大地上能产出瞻部河金的地方稀少一样，像这样修学般若波罗蜜多的有情也极其稀少。从“安住于声闻地”等，是第十种增益，即从“善现，如此”等，到“极其众多”之间所说之处。那些有情不离般若波罗蜜多，因此能压伏不退转地者极其稀少，而那些不能压伏者极其众多，这被称为第十一种增益，即从“善现，如此”等，到“应修学”之间所说之处。于此，以行持不生起与般若波罗蜜多不相符的，具有贪嗔痴垢染之心，这被称为第十二种增益，即从“善现，另外”等，到“不生心”。

【英语翻译】
The place spoken of is: A Bodhisattva, for a Bodhisattva vehicle practitioner, should abide in equality with his friend who has entered the same vehicle. Just as this person should study what Dharma, so should I also study. Thus, from the Paramitas to the All-Knowing, all emptiness and the nature of all Dharmas in all emptiness should be studied. This is called the eighth augmentation, which is what is spoken of from "Joyful Request" etc., to "Manifestly Attaining Enlightenment." A Bodhisattva should not study for the sake of eliminating, being free from attachment, stopping, or abandoning any Dharma. The Dharma nature of Dharmas has no elimination, freedom from attachment, cessation, or abandonment. Studying in this way is studying Suchness. Studying from the Paramitas to the All-Knowingness. Studying in this way will obtain the most excellent Paramita of all studies, and will cross over with all sentient beings' mental activities. This is called the ninth augmentation, which is what is spoken of from "Request, Blessed One" etc., to "Will cross over." Just as the place on the great earth where Jambudvipa river gold is produced is rare, so too are sentient beings who study the Prajnaparamita extremely rare. From "Abiding in the Hearer's Ground" etc., is the tenth augmentation, which is what is spoken of from "Subhuti, thus" etc., to "Extremely many." Those sentient beings who do not depart from the Prajnaparamita, therefore those who subdue the irreversible ground are extremely few, while those who cannot subdue it are extremely many. This is called the eleventh augmentation, which is what is spoken of from "Subhuti, thus" etc., to "Should study." In this, by practice, one does not generate a mind that is incompatible with the Prajnaparamita, a mind that possesses the defilements of attachment, hatred, and ignorance. This is called the twelfth augmentation, which is from "Subhuti, furthermore" etc., to "Does not generate mind."

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
ད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནས། །ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་དང་ལྡན་པའི་སེམས་མི་སྐྱེད་དེ། །དེ་དག་ནི་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་གསུམ་པ་སྟེ། གང་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཐམས་ཅད་དུ་འདུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་སོ། །ཇི་ལྟར་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་ལྟ་བའི་རྣམ་པ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་འདུས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་བཞི་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མཛད་པའི་གནས་སྐབས་བརྙེས་ཤིང་ཐེག་པ་དམན་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མི་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅོ་ལྔ་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ལ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་དམིགས་ལ་འདིའིའམ་གང་གིས་སམ་གང་དེས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བར་དེས་མི་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་རྣམ་པར་འཕེལ་བ་བསྟན་ནས་བརྟན་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་དོན་ཡོངས་མི་གཏོང་བ། །ཀུན་མཁྱེན་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་མེད་པ། །བརྟན་པ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་མཁྱེན་གྱི་ཆོས་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་
དང་རང་བྱུང་གི་ཆོས་རྣམས་དང༌། །མི་འཕྲོགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བླ་ན་མེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་བརྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡོངས་སུ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། །བདག་རྒལ་ནས་སེམས་ཅན་མ་རྒལ་བ་བསྒྲལ་བར་བྱ། བདག་གྲོལ་ནས་མ་གྲོལ་བ་དགྲོལ་བར་བྱ། བདག་དབུགས་ཕྱུང་ནས་དབུགས་མ་ཕྱུང་བ་དབུགས་དབྱུང་བར་བྱ། བདག་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་མ་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་གསོལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཡོངས་སུ་

【汉语翻译】
因此，从“彼”这个词开始，一直到（结束）所说的内容是：从“不是具有色相”开始，直到“具有圆满正等觉”为止，不生起心，因为那些是无所缘的。这被称为第十三种增长。从“具有什么”等开始，一直到“全部聚集”为止，所说的内容是：正如六十二种邪见聚集在坏聚见中一样，般若波罗蜜多被称为一切波罗蜜多，这是第十四种增长。从“善现，例如”等开始，一直到“应当学习”为止，所说的内容是：世尊获得了圆满自己和他人利益的境界，并且不显现小乘的果，这是第十五种增长。从“善现”开始，一直到“现证菩提”为止，所说的内容是：在此，般若波罗蜜多中，证得一切如是性的相状，被称为无所缘，并且通过此或通过何者或通过彼而决定生起，通过彼而无所缘，这是第十六种增长。从“善现”等开始，一直到“是行”为止，所说的内容是：如此宣说了增长之后，为了稳固而作主。不舍弃有情义利，全知法有三种，圆满无上，名为稳固而宣说。如是说：全知法有三种，即佛法、自生法和不可夺法，凡是圆满无上的，在那时不舍弃有情义利，那时称为稳固。那么，如何是不舍弃呢？自己度过之后，要度过没有度过的有情。自己解脱之后，要解脱没有解脱的。自己出离之后，要使没有出离的出离。自己完全涅槃之后，要使没有完全涅槃的入于涅槃。从那之后，天王帝释的祈请等开始，直到完全

【英语翻译】
Therefore, what is said from the word "that" until (the end) is: From "not having form" to "having complete and perfect enlightenment," not generating the mind, because those are without object of focus. This is called the thirteenth increase. What is said from "having what" etc., until "all gathered" is: Just as the sixty-two wrong views are gathered in the view of the corruptible collection, the Prajñāpāramitā is called all pāramitās, this is the fourteenth increase. What is said from "Subhuti, for example" etc., until "should be learned" is: The Blessed One has attained the state of accomplishing the benefit of self and others perfectly, and does not manifest the fruit of the lesser vehicle, this is the fifteenth increase. What is said from "Subhuti" to "manifestly awaken" is: Here, in this Prajñāpāramitā, attaining the aspect of all suchness, is called without object of focus, and through this or through what or through that, it is definitely arisen, through that it is without object of focus, this is the sixteenth increase. What is said from "Subhuti" etc., until "is practice" is: Having thus proclaimed the increase, then to make it stable, taking control. Not abandoning the benefit of sentient beings, the omniscient Dharma has three aspects, complete and unsurpassed, it is manifestly proclaimed as stable. Thus it is said: The omniscient Dharma has three aspects, namely the Buddha Dharma, the self-arisen Dharma, and the unseizable Dharma, whatever is complete and unsurpassed, at that time not abandoning the benefit of sentient beings, at that time it is called stable. So, how is it not abandoning? Having crossed over oneself, one should liberate sentient beings who have not crossed over. Having liberated oneself, one should liberate those who have not liberated. Having brought oneself out, one should bring out those who have not brought out. Having completely passed into nirvana oneself, one should lead those who have not completely passed into nirvana into nirvana. From then on, starting with the prayer of Indra, the lord of the gods, etc., until completely

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
མྱ་ངན་ལས་ཟློ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྟན་པ་བསྟན་ནས་སེམས་ཀུན་ཏུ་གནས་པ། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་དུ་མཛད་ནས། གླིང་བཞི་པ་དང་སྟོང་དག་དང༌། །སྟོང་གཉིས་གསུམ་དག་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོངས་སུ་བསྒྲགས་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གླིང་བཞི་པ་ནས་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་སྲང་ཚད་དུ་བཟུང་བར་གཞན་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟོང་གཅིག་པ་དང་གཉིས་པ་དང་གསུམ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་དག་ལ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱར་གཤགས་པའི་རྩེ་མོས་ཆུའི་ཐིགས་པ་བླངས་པ་ནི་ཚད་གཟུང་བར་ནུས་ཀྱི། འདིར་ཐེག་པ་ལ་གསར་དུ་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བར་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཡི་རྣག་བའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༌། གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་དེ་ལྟར་དེ་སྲིད་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོ་བའི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ནུབ་པ་སེམས་དང་དོན་གཞན་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པའི་སེམས་ནི་སེམས་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་
བསྔོ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་སེམས་གནས་པ་བསྟན་པའོ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས། །བྱ་བའི་ལམ་ནི་སོ་སོ་ལ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམ་བཞི་ཡི། །གཉེན་པོ་རྣམ་པ་བཞི་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གོང་དུ་གསུངས་པ་དེ་བས་ན། དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འཇུག་པ་དང་ནི་ལྡོག་པ་ལ། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་སོ་སོར་དེ། །དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཡུལ། །མིན་པའི་བདག་ཉིད་དག་ཅེས་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། གཟུང་བ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་ཅེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་ཡུལ་ལ་སྟེ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་རྟོགས་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་ཡང་གང

【汉语翻译】
这是从悲伤中解脱出来所说的内容。这样，在展示了稳固之后，心安住在一切之中。先前所展示的也是禅定，因此要掌握禅定。以四大洲和千为单位，以及两千、三千作为例子，以众多的福德来宣扬禅定。如是说。从四大洲到三千世界之间，如果用其他方法来衡量，就像将一千、两千、三千的海洋，用头发尖劈成一百份的尖端来取水的滴量一样，是可以衡量的。但在这里，对于新进入大乘的菩萨，乃至一生补处的菩萨们，随喜所有菩萨的善根，随喜他们的福德聚不是这样的。因为没有二的执着，也没有无二的执着，所以将这些福德聚回向于无上正等觉，因此，像这样将对福德聚的专注禅定，作为回向于无上正等觉的方式。当二和无二的执着消失时，心不落入其他的心和事物中，心安住于自性之中，因此是禅定。世尊，如是等，直到回向菩提之间所说的一切。这是展示心安住的方式。见和修的道路是各自不同的，四种分别念，以及四种对治。如上所说，因此，掌握它，对于进入和退出，所取的分别念各自，九种自性如实，不是自性。如是说。其中，所取的分别念有两种，即对所取的分别念。如何取分别念呢？因为它们是对不如实之境的执着，所以是颠倒的，因此是分别念的控制。它们的境又是什么呢？

【英语翻译】
This is what was said by way of turning away from sorrow. Thus, after showing stability, the mind abides in everything. That which was previously shown is also only samadhi, therefore, taking control of samadhi. Taking the four continents and a thousand, as well as two thousand and three thousand as examples, with many merits, samadhi is fully proclaimed. It is said. From the four continents to the three thousand worlds, if measured in other ways, just as taking a drop of water from the ocean of one thousand, two thousand, and three thousand, with the tip of a hair split into a hundred parts, it can be measured. But here, for the bodhisattvas who have newly entered the Mahayana, up to the bodhisattvas who are one birth away from enlightenment, rejoicing in all the roots of virtue of the bodhisattvas, rejoicing in their accumulation of merit is not like that. Because there is no clinging to duality, and no clinging to non-duality, therefore, dedicating these accumulations of merit to the unsurpassed perfect enlightenment, therefore, like this, focusing on the accumulation of merit as a way to dedicate it to the unsurpassed perfect enlightenment. When the clinging to duality and non-duality disappears, the mind does not fall into other minds and things, the mind abides in its own nature, therefore it is samadhi. Bhagavan, thus, etc., until everything that is said in between dedicating to enlightenment. This is showing the way the mind abides. The paths of seeing and meditating are each different, the four kinds of conceptualizations, and the four antidotes. As mentioned above, therefore, mastering it, for entering and exiting, the grasped conceptualizations each, the nine kinds of self-nature as they are, are not self-nature. It is said. Among them, there are two kinds of grasped conceptualizations, namely conceptualizations about what is grasped. How does one grasp conceptualizations? Because they are clinging to objects that are not as they are, therefore they are inverted, therefore they are under the control of conceptualizations. What are their objects?

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེ་ན། འཇུག་པའི་ཕྱོགས་དང་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་སོ། །སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱོགས་གཉི་ག་ལ་ཡང་དགུའི་བདག་ཉིད་དེ། རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དགུ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་རྫས་དང་བཏགས་ཡོད་པར། །རྣམ་རྟོག་འཛིན་པ་དག་ཏུ་འདོད། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཕགས་དབྱེ་བས། །སོ་སོའི་དེ་དག་དགུའི་བདག་ཉིད། །གཞན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་སོ། །ཇི་ལྟར་གཉིས་ཤེ་ན། གོ་རིམས་བཞིན་དུ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་དང༌། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གིའོ། །གཉིས་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གི་སྟེ། དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་དགུའི་བདག་ཉིད་ཡིན་ནོ། དེ་དག་ཇི་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཞེ་ན། འཛིན་པ་མེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཡང་དག་པར་མེད་པ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ཉིད་ནི། གལ་ཏེ་གཟུང་དོན་དེ་བཞིན་མེད། །དེ་དག་གང་གིས་འཛིན་པར་འདོད། །དེ་ལྟར་དེ་དག་འཛིན་པ་ཡི། །ངོ་བོ་སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པའི་ངོ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་ངོ་བོ་སེམས་ཅན་གྱི་རང་བཞིན་གྱིས་སོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ། གང་ཡང་འདིའི་དོར་བར་བྱ་བ་དེ་ནི་འདིའི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་གཟུང་
བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གོང་ཡན་ཆད་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །གཉེན་པོ་ནི་གཉིས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའོ། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པར་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་ནི་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཆོས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཁམས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་དང༌། ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དེའི་གཉེན་པོ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་མེད་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་སེམས་ཅན་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་གི་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཕགས་པ་དག་གིས་ནི

【汉语翻译】
那么，就是进入的方面和退出的方面。各自，是指两个方面都具有九的体性，详细区分有九种。众生在实有和假有上，被认为是执着的分别。凡夫和圣者的区别，各自具有九的体性。有两种执着于他者的分别。怎样是两种呢？按照顺序，因为对实有的和假有的众生进行分别。其中，第一种是凡夫的。第二种是圣者的，那些也各自具有九的体性。那些怎样是执着的分别呢？因为只是对没有执着的事物进行分别，因为对实际上不存在的事物进行分别，所以是分别。那即是说：如果所取义并不存在，那么他们想用什么来执取呢？因此，那些执着的，其自性是空性的特征。这样说，执着的自性，是指执着的自性是众生的自性。那些，是指执着的分别。菩萨应该接受的是进入的方面，应该舍弃的是退出的方面。对于那些，依赖于进入的方面，第一种所取的分别，是从“不退转者”等开始，直到对治方的上方为止所说的。对治是指不变成二的观念和不变成无二观念的智慧波罗蜜多。依赖于退出的方面，第二种所取的分别，是从“此后，具寿”等开始，直到“现证无分别法”之间所说的。这里，三界所包含的法，以及声闻和独觉的法，是退出的方面。分别的对治是不分别。剩余的是顺带而来的。第一种执着的分别，依赖于众生实有的是凡夫的，因为他们没有舍弃，而圣者们

【英语翻译】
Then, it is the aspect of entering and the aspect of withdrawing. "Separately" means that both aspects possess the nature of nine, and the detailed distinctions are nine. Sentient beings are considered to have grasping discriminations in what is substantially existent and imputedly existent. The distinction between ordinary beings and noble ones is that each possesses the nature of nine. There are two kinds of discriminations that grasp at others. How are there two? In order, it is because of discriminating sentient beings that are substantially existent and imputedly existent. Among them, the first is that of ordinary beings. The second is that of noble ones, and those also possess the nature of nine separately. How are those grasping discriminations? It is because they only discriminate what is without grasping, and because they discriminate what is not truly existent, therefore it is discrimination. That is: If the object of grasping does not exist as such, then what do they intend to grasp with? Therefore, those who grasp, their nature is the characteristic of emptiness. It is said that the nature of grasping means that the nature of grasping is the nature of sentient beings. Those refer to grasping discriminations. What a Bodhisattva should accept is the aspect of entering, and what should be abandoned is the aspect of withdrawing. For those, relying on the aspect of entering, the first grasping discrimination is spoken of from "those who do not turn back" and so on, up to the top of the opponent's side. The opponent is the Prajnaparamita that does not become a concept of two and does not become a concept of non-duality. Relying on the aspect of withdrawing, the second grasping discrimination is spoken of from "Then, venerable one" and so on, up to "manifestly awaken to the Dharma of non-discrimination." Here, the dharmas included in the three realms, and the dharmas of Hearers and Solitary Buddhas, are the aspect of withdrawing. The opponent of discrimination is non-discrimination. The remainder comes along incidentally. The first grasping discrimination, relying on the substantial existence of sentient beings, is that of ordinary beings, because they have not abandoned it, while the noble ones

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤ་ར་དྭ་ཏིའི་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྙིང་པོ་ལ་སྤྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསང་གསུངས་སོ། །འདིར་དཔེ་ནི་སེམས་ཅན་ཚད་མེད་གྲང་མེད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་བཟླ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། དེའི་གཉེན་པོ་ནི་སེམས་ཅན་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་དམིགས་སུ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་སེམས་ཅན་བཏགས་པར་ཡོད་པ་ལ་བརྟེན་པ་ནི་འཕགས་པ་དག་གིས་ཏེ། དེ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དག་གིས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། དེ་ནི་གནས་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་ལ་དཔེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་མཆིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལ་འོངས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་བཞི་པོ་འདི་ཡང་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན།
ངོ་བོ་ཉིད་དང་རིགས་དང་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཡང་དག་འགྲུབ་པ་དང༌། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་དང༌། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོ་དང༌། །རང་གི་རྟོགས་དང་བྱེད་པ་དང༌། །དེ་ཡི་ལས་བྱའི་འབྲས་བུ་དང༌། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་གྱི། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་རྣམ་དགུར་འདོད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་དེའི་ལས་དང་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའོ། །རྣམ་པ་དགུར་འདོད་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་གཟུང་བའི་ཡུལ་དགུའི་དབྱེ་བའི་སྒོ་ནས་རྣམ་པ་དགུར་བཞེད་དོ། །འཇུག་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པ་དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་དགུ་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བླང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་དང་པོར་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་ཡང་མི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་

【汉语翻译】
不是的，因为那些已经断除了，并且是因为这是见道所要断除的阶段。然后，从“具寿舍利弗之子”等等，到“行于般若波罗蜜多”之间，是秘密宣说的。这里的例子是“要使无量无数不可思议的众生完全从痛苦中解脱出来”，而它的对治是“那些众生是完全不可得的”等等。其余的是顺便提到的。第二种执着的分别念，是依赖于众生假立存在的，这是圣者们所具有的，因为声闻和独觉佛没有断除它，并且对于凡夫来说，一开始就存在。然后，从世尊所说的“那不是住处”之间，例子是“菩萨摩诃萨”，而对治的一方是“世尊不存在”等等。其余的是顺便提到的。这四种分别念也是九种相，如是说，那么首先，什么是九种相呢？
自性与种姓，以及成就与正成，
知识的对境不颠倒，不共品与对治，
自证与作用，以及彼之所作之果，
具入行之所依，此分别念立为九。
如是说，作用和彼之所作之果，意思是作用和彼之业以及所作之果。此分别念，是指所取的第一个分别念。立为九种相，是因为以彼之自性等等所取的九种境的差别之门，而立为九种相。依赖于入行之方，首先，自性等等九者，是因为菩萨所应取之故。其中，首先是就自性之分别念及其对治而言，然后，从具寿善现所说的“也不作是念已亲近”之间所说的。

【英语翻译】
It is not, because those have been abandoned, and because it is the stage to be abandoned by seeing. Then, from "the son of the venerable Sharadvati" and so on, to "acting in the Perfection of Wisdom," it is secretly spoken. Here, the example is "to completely liberate immeasurable, countless, and inconceivable beings from suffering," and its antidote is "those beings are completely unattainable," and so on. The rest is incidental. The second grasping conceptualization, which relies on the imputed existence of beings, is possessed by the noble ones, because the Hearers and Solitary Buddhas have not abandoned it, and it exists from the beginning for ordinary beings. Then, from what the Blessed One said, "That is not a dwelling place," the example is "Bodhisattva Mahasattva," and the side of the antidote is "The Blessed One does not exist," and so on. The rest is incidental. These four conceptualizations are also nine aspects, as it is said, so first, what are the nine aspects?
Self-nature and lineage, as well as accomplishment and right accomplishment,
The object of knowledge is not inverted, incompatible aspects and antidote,
Self-realization and action, as well as the fruit of what is done by it,
Possessing the basis of the path of entry, this conceptualization is established as nine.
As it is said, action and the fruit of what is done by it, means action and its karma and the fruit of what is done. This conceptualization refers to the first conceptualization of what is grasped. It is established as nine aspects because it is established as nine aspects through the gate of the distinctions of the nine objects grasped by its self-nature and so on. Relying on the path of entry, first, the nine, such as self-nature, are because they are to be taken by the Bodhisattva. Among them, first, in terms of the conceptualization of self-nature and its antidote, then, from what the venerable Subhuti said, "Also, one does not make the thought of having approached," what was said in between.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
པའོ། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞུང་འདི་ཐམས་ཅད་ཞར་ལ་འོངས་པ་དང་བཅས་པ་སྟེ་མཐར་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ནི་དོན་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་དེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ནི་བསྲིང་པར་བྱ་ཞིང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །འདིའི་འོག་ནས་མདོ་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དངོས་སུ་གསུངས་སོ། །རིགས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་དཔེ་ཆོས་ཅན་དང་འདྲ་བ་དང་དགག་པ་ལས་བཟློག་པས་ཤུགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏོ། །སྒྲུབ་པའི་རྟེན་ནི་རིགས་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་བདག་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་
ལྟར་ན་ནམ་མཁའ་ཐ་དད་པ་མེད་པ་དེ་ལ་ཅུང་ཞིག་ཀྱང་ཉེ་བ་དང༌། རིང་བ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རིགས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའོ། །སྒྲུབ་པ་དག་གིས་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པ་ནི་སྐྱེད་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་དམན་པ་བསྲིང་བར་བྱ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེ་བར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྒྱུ་མའི་སྐྱེས་བུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཉེ་བ་དང་རིང་བར་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་མ་ཡིན་ཏེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་པའི་དམིགས་པ་མ་འཁྲུལ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་བས་ན་བདག་ལས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་བ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆ

【汉语翻译】
པའོ། །对治品的这一方所有的论述，是顺带而来的，最终是世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།），菩提萨埵（藏文：བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།）等所作的分别念，实际上已经阐述了。因此，菩提萨埵的自性就是发起菩提心，发起菩提心本身就是自性。因此，菩提萨埵，摩诃萨埵，因为发起菩提心的缘故，声闻地和独觉地应当延长，并且接近一切种智，这样想就是自性的分别念。这之后，用“此经如是”这八个词，对治品是直接阐述的。种姓等的分别念，与有法之喻相似，并且通过从遮遣中返回来而间接显示。修证的所依是种姓，因此，我等下劣的菩提应当延长，并且接近佛陀的菩提，这样想就是种姓的分别念。如何像虚空没有差别，对于虚空稍微的接近和远离都没有，同样对于法界自性的种姓来说，这就是对治品。般若波罗蜜多（藏文：ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་）是指菩提萨埵行于般若波罗蜜多。通过修证而真实成就的就是生起，因此，我等应当延长下劣的菩提，并且接近佛陀的菩提，这样想就是真实成就的分别念。如何像幻化的人不作分别，因此不认为幻术师离自己近或远，同样行于不分别的般若波罗蜜多时，不认为下劣的菩提离自己远，佛陀的菩提离自己近，这就是对治品，不是对于般若波罗蜜多，因为行于般若波罗蜜多是不分别的缘故。了知的对境不迷惑就是无对境。因此，我等下劣的菩提和远离，以及佛陀的菩

【英语翻译】
Pa'o. All the discourses on the side of the antidote come along incidentally, and ultimately, the discriminations made by the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།), Bodhisattva (Tibetan: བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ།), etc., are actually explained. Therefore, the essence of a Bodhisattva is to generate the mind of Bodhicitta, and generating the mind of Bodhicitta itself is the essence. Therefore, Bodhisattva, Mahasattva, because of generating the mind of Bodhicitta, the Hearer's ground and the Solitary Buddha's ground should be extended and be close to omniscience, thinking like this is the discrimination of the essence. After this, with the eight words "This sutra is like this," the antidote is directly explained. The discriminations of lineage, etc., are similar to the example of a property, and are indirectly shown by returning from negation. The basis of accomplishment is lineage, therefore, our inferior Bodhi should be extended and be close to the Buddha's Bodhi, thinking like this is the discrimination of lineage. How, like space, there is no difference, and there is no slight closeness or distance to space, similarly, for the lineage of the nature of the Dharmadhatu, this is the antidote. Prajñāpāramitā (Tibetan: ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་) refers to the Bodhisattva practicing Prajñāpāramitā. What is truly accomplished through practice is arising, therefore, we should extend the inferior Bodhi and be close to the Buddha's Bodhi, thinking like this is the discrimination of true accomplishment. How, like an illusionary person does not discriminate, therefore does not think that the illusionist is near or far from oneself, similarly, when practicing non-discriminating Prajñāpāramitā, does not think that the inferior Bodhi is far from oneself, and the Buddha's Bodhi is near to oneself, this is the antidote, not for Prajñāpāramitā, because practicing Prajñāpāramitā is non-discriminating. The object of knowledge not being confused is non-object. Therefore, our inferior Bodhi and distance, and the Buddha's Bo-

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུབ་དང་ཉེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཞིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་བཞིན་ལས་གཞན་པ་དང་ནི་རིང་ལ་བཞིན་དང་ནི་ཉེའོ་ཞེས་མི་སེམས་པ་སྟེ། མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་པའི་དམིགས་པ་ནི། མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་པ་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ལ། རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་གཉེན་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྟོག་པ་མི་མངའ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའོ། །དེ་བས་ན་བདག་གིས་གཉེན་
པོའི་ཕྱོགས་ལས་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་པའི་རང་གིས་རྟོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བྱེད་པ་པོ་དང་དེའི་ལས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྒོམ་པ་དང་དེའི་བྱ་བའི་འབྲས་བུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་དང་ལས་བྱ་བའི་འབྲས་བུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་དང་རིང་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཉེའོ་སྙམ་དུ་མི་སེམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡང་ངོ༌། །ཇི་ལྟར་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྤྲུལ་པ་རང་གི་བྱ་བ་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་རྟོག་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ། །ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་པ་བྱ་བ་དེའི་འབྲས་བུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཀྱང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པས་ཟད་པར་བྱེད་ན་ཡང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། 

【汉语翻译】
名为远近，是无缘的分别。犹如面容的影像，不会想“我与面容不同，离面容远，与面容近”，因为没有的缘故。同样，行般若波罗蜜多时，不会想“我离下劣菩提远，与佛陀的菩提近”，这是对治品，因为所缘非有，因为是无的缘故。无分别的智慧是对治品，分别是不顺品，这是对治品和不顺品的分别。如是，如来没有对治品和不顺品的分别，因为仅仅是法界之故。同样，般若波罗蜜多是对治品。因此，我以对治品的力量，将获得不顺品灭尽，这是自证的分别。如来如何断除一切分别，同样，般若波罗蜜多是对治品。菩萨是作者，其业是修习对治品，其事业的果报是不顺品灭尽，这是作者、业和事业果报的分别。如来之化身，因为无分别之故，不会想“我离下劣菩提远，与佛陀的菩提近”，般若波罗蜜多也是如此。如来之化身，虽然做自己的事业，却无分别，同样，菩萨虽然修习般若波罗蜜多，却不作分别。犹如化身成就事业之果，却无分别，同样，修习般若波罗蜜多，以分别而令分别灭尽，却也无分别，这是对治品。这是所取的分别，最初与对治品一起，显示了九种相。

【英语翻译】
That which is called far and near is the non-objective conceptualization. Just as the image of a face does not think, "I am different from the face, far from the face, and near to the face," because it does not exist. Similarly, when practicing the Perfection of Wisdom, one does not think, "I am far from inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha," which is the antidote, because the object is non-existent, because it is non-existent. Non-conceptual wisdom is the antidote, and conceptualization is the unfavorable aspect, which is the conceptualization of the antidote and the unfavorable aspect. Thus, the Tathagata does not have conceptualizations of antidote and unfavorable aspects, because it is merely the realm of Dharma. Similarly, the Perfection of Wisdom is the antidote. Therefore, I will attain the exhaustion of the unfavorable aspect through the power of the antidote, which is the self-realized conceptualization. Just as the Tathagata has abandoned all conceptualizations, similarly, the Perfection of Wisdom is the antidote. The Bodhisattva is the agent, his action is the cultivation of the antidote, and the result of his action is the exhaustion of the unfavorable aspect, which is the conceptualization of the agent, action, and the result of action. Just as the emanation of the Tathagata, because of its non-conceptual nature, does not think, "I am far from inferior Bodhi and near to the Bodhi of the Buddha," so too is the Perfection of Wisdom. Just as the emanation of the Tathagata performs its own actions without conceptualization, so too, although the Bodhisattva cultivates the Perfection of Wisdom, he does not conceptualize. Just as the emanation accomplishes the result of its action without conceptualization, so too, although the cultivation of the Perfection of Wisdom exhausts conceptualization through conceptualization, it is also without conceptualization, which is the antidote. This is the first conceptualization of the object of grasping, which, together with the antidote, shows nine aspects.

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
།གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། སྲིད་དང་ཞི་བར་ལྟུང་བའི་ཕྱིར། །རྟོག་པ་དམན་པ་ཉིད་དང་ནི། །ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་དང༌། །སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མ་ཚང་དང༌། །གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བ་དང༌། །ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལོག་པ་དང༌། །ཉི་ཚེ་བ་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད། །གནས་དང་འཇུག་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། །རྗེས་ལ་འགྲོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། །རྣམ་རྟོག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་འདི། །ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཏེ། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ཡིད་ལས་བྱུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དམན་པ་པ་ནི་ཞན་པ་ཉིད་དོ། །རྟོག་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ངོ་བོ་རྣམ་པ་དགུ་ལྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ནོ། །སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་དོན་དུ་གཉེར་བས་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ཡིད་ལ་བྱུང་བའོ། །རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལ་འཛིན་པ་མི་དམིགས་
པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་མ་ཡིན། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་དག་གིས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྒལ་བའོ། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤོང་བར་བྱེད་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔ་པོ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་དྲུག་པ་མེད་ན་རྟོགས་པ་དམན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི། །དྲུག་པ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕན་ཡོན་ནི་དང་པོར་དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ངོ་མཚར་ཆེའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གཉིས་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བརྒྱད་དོ། །དྲུག་པ་དང་བྲལ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྔའི་མིང་ཡང་མི་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་གིས་ཐོབ་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞིང་འཁོར་བར་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞི་བ་ཡང་ཡོད་དེ་རྫས་སུ་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟོགས་པ་དམན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དག་དྲུག་པས་ཡང་དག་པར་ཡོངས་སུ་གཟུང་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཚུགས་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་དག་དྲུག་པའི་གོ་བགོས་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དེ

【汉语翻译】
什麼是所取相的第二種九相？因為墮入有和寂滅，以及思維低劣，沒有完全執取，成辦的相不圓滿，由他緣而行，所作顛倒，短暫和多種，於處和入處愚昧，以及名為隨後而行。這九種分別念的自性，是退轉方的所依，從聲聞等心中生起。如是說道：低劣者即是軟弱。菩提薩埵應當斷除思維低劣等過失的本質，這九種相是退轉方的所依。因為尋求有和寂滅的意義而沒有斷除，所以從聲聞等心中生起。因為不觀察實有的執取，所以不是輪迴。因為五種波羅蜜多不是寂滅，所以第六種應當作什麼，這是詰難。第六種是斷除分別念，所以是回答。即使已經有了五種波羅蜜多，如果沒有第六種，就會變成思維低劣等，這是思維低劣等的分別念。它們的對治品是：第六種唯是不分別，它的利益是從最初的「此後具壽善現」到「甚為稀有」之間所說的。從「例如」這兩個詞開始，是思維低劣的分別念。從「例如」這八個詞開始，是八種分別念。因為沒有第六種，所以連五種波羅蜜多的名字也得不到，因此，不會因為得到六種波羅蜜多而得到佛的菩提，並且會墮入輪迴。寂滅也是有的，因為不觀察實有的執取，這是思維低劣的分別念。如果以第六種來真實地完全攝持五種，就不會被魔等所勝，如果沒有第六種，就沒有它，這是沒有完全執取的分別念。如果它們分配到第六種的位置，就難以被魔等所勝，如果沒有第六種，就沒有它。

【英语翻译】
What are the nine aspects of the second kind of apprehension? Because of falling into existence and peace, as well as inferior thinking, not fully grasping, the aspect of accomplishment is incomplete, going by other conditions, actions are reversed, short-lived and diverse, ignorant of place and entry, and called following after. These nine natures of conceptualization are the support of the reversing side, arising from the minds of Śrāvakas and others. It is said: Inferior is indeed weak. The essence of the faults of inferior thinking and so on, which should be abandoned by the Bodhisattva, these nine aspects are the support of the reversing side. Because of seeking the meaning of existence and peace without abandoning, it arises from the minds of Śrāvakas and others. Because not observing the grasping of what exists as substance, therefore it is not saṃsāra. Because the five pāramitās are not nirvāṇa, therefore what should the sixth do, this is a challenge. The sixth is abandoning conceptualization, so it is the answer. Even if there are already the five pāramitās, if there is no sixth, it will become inferior thinking and so on, this is the conceptualization of inferior thinking and so on. Their antidote is: the sixth is only non-conceptualization, its benefits are from the beginning of "Then the venerable Subhūti" to "It is very rare" that is said. From the two words "For example", it is the conceptualization of inferior thinking. From the eight words "For example", it is the eight conceptualizations. Because there is no sixth, even the names of the five pāramitās cannot be obtained, therefore, one will not attain the Buddha's bodhi by obtaining the six pāramitās, and will fall into saṃsāra. There is also peace, because not observing the grasping of what exists as substance, this is the conceptualization of inferior thinking. If the five are truly completely grasped by the sixth, they will not be overcome by Māras and others, if there is no sixth, there is none of it, this is the conceptualization of not fully grasping. If they are allocated to the position of the sixth, it is difficult to be overcome by Māras and others, if there is no sixth, there is none of it.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྒྲུབ་པའི་རྣམ་པ་མཚང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྐྱེན་གྱི་སྒྲ་ནི་རག་ལས་པའི་ཚིག་གོ །གཞན་གྱི་རྐྱེན་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། རང་གི་རྒྱུད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་གཟུང་བར་ཡང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་དྲུག་པ་ལ་རག་ལས་པ་ཁོ་ནས་ཡིན་གྱི། དྲུག་པ་མེད་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་རྐྱེན་གྱིས་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ཆུ་བོ་གང་གཱས་ཆུ་བྲན་གཞན་རྒྱ་མཚོར་འཇུག་པ་ལྟར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་དག་གི་དྲུག་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ལྡོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དྲུག་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ་ལྔ་པོ་དག་ནི་
ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དྲུག་པ་མེད་པར་གང་ཟག་གི་རྫས་སུ་མི་དམིགས་སུ་ཟིན་ཀྱང་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉི་ཚེ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་ནང་དུ་འདུས་པ་ནི་དྲུག་པ་དང་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་དྲུག་པ་དག་ལས་ཐ་མི་དད་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་ཐ་དད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་དཔུང་གི་ཚོགས་ནི་འཁོར་ལོ་རིན་པོ་ཆེ་འགྲོ་བ་དང་འདུག་པ་མེད་པར་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་འགྲོ་ཞིང་གནས་པ་མེད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་དང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་ན་ལྔ་པོ་དྲུག་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པ་དང་འཇུག་པ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །མིག་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ་ཕྱིས་ལོང་བ་བཞིན་དུ་ལྔ་པོ་དེས་ཁྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། དྲུག་པ་མེད་ན་འགྲོ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་ལ་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོའི་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། འཛིན་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་དང༌། །ཡིད་ལ་བྱེད་དང་ཁམས་རྣམས་ནི། །གསུམ་ཆར་ཉེ་བར་འབྲེལ་པ་དང༌། །གནས་དང་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི

【汉语翻译】
称作是对修持之相有所遮蔽之分别。缘起的词语是依赖之义。应当领会，必须确信唯有他缘，而非自相续。因此，它们证得大菩提完全依赖于第六者，没有第六者则不然，这是以他缘而行的分别。犹如恒河之水将其他支流汇入大海一般，为了趋入佛陀的菩提，五者的第六者是必须的，没有第六者则无有，这是对必须之事相违背的分别。第六者是成办一切者，而五者是片面的，因此，没有第六者，即使未于补特伽罗之自性中显现，也能灭尽烦恼障，但不能灭尽所知障，这是片面的分别。五者融入第六者之中，因为与第六者为同一味道之故，将获得彼岸，因此，它们与第六者无有差别，没有第六者则将成为差别，这是种种性之分别。譬如转轮王的军队，没有轮宝的行止，则安住和进入都无法行止，因为自己不了解的缘故。同样，第六者因为是遍知一切相之故，如果行止和安住于彼，五者跟随第六者，没有第六者则无有，这是对安住和进入迷惑的分别。犹如具眼者一般，第六者因为是遍知一切相之故，先行引导，之后犹如盲人一般，由五者引导，没有第六者则无法前行，这是随行之分别，因为对果安立近取因之故。这是所取分别第二之九相。能取分别第一之九相为何？即是取和各别施舍，作意和诸界，三者皆为亲近关联，以及住和现前耽著，和法的

【英语翻译】
That which is called is the discrimination that obscures the aspect of practice. The word 'condition' means dependence. It should be understood that it must be certain that it is only due to other conditions, and not due to one's own continuum. Therefore, their attainment of great enlightenment depends entirely on the sixth, and it is not possible without the sixth. This is the discrimination of proceeding by other conditions. Just as the water of the Ganges merges other tributaries into the ocean, in order to proceed to the enlightenment of the Buddha, the sixth of the five is necessary, and without the sixth, there is nothing. This is the discrimination that contradicts what is necessary. The sixth is the one who accomplishes everything, while the five are one-sided. Therefore, without the sixth, even if it does not appear in the nature of the person, it can exhaust the obscuration of afflictions, but it cannot exhaust the obscuration of knowledge. This is a one-sided discrimination. The five are integrated into the sixth, because they are of the same taste as the sixth, so they will attain the other shore. Therefore, they are not different from the sixth, and without the sixth, they will become different. This is the discrimination of various natures. For example, the army of the wheel-turning king, without the movement of the precious wheel, cannot move or dwell in dwelling and entering, because they do not understand themselves. Similarly, because the sixth is the all-knowing of all aspects, if they move and dwell in it, the five follow the sixth, and without the sixth, there is nothing. This is the discrimination of being confused about dwelling and entering. Just like someone with eyes, the sixth, because it is the all-knowing of all aspects, guides first, and then, like a blind person, is guided by the five. Without the sixth, they cannot go forward. This is the discrimination of following, because the proximate cause is established for the result. These are the nine aspects of the second of the apprehended discriminations. What are the nine aspects of the first of the apprehending discriminations? They are taking and giving separately, attention and the elements, all three are closely related, as well as dwelling and manifest attachment, and the Dharma of

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་དངོས་པོར་བཏགས་པ་དང༌། །ཆགས་པ་དང་ནི་གཉེན་པོ་དང༌། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་ཉམས་ལ། །འཛིན་པ་དང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འཛིན་པ་དང་སོ་སོར་གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་དགུའི་ཆོས་ལ་འཛིན་པ་རྫས་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་འཕགས་པ་དག་གིས་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་རྣམས་སོ། །དེ་དག་གི་གཉེན་པོ་ནི་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། མི་འཛིན་མི་གཏོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་
འཛིན་པ་དང་གཏོང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་བཅས་པར་བརྗོད་དོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་གང་དང་ཡང་འདྲེ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཁམས་གསུམ་ཆར་དང་ཉེ་བར་འབྲེལ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི། །གལ་ཏེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ནི་གནས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དངོས་པོར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཆགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེར་གནས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་འགྲོ་བ་ལས་ཉམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པ་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཆེད་བཞིན་ངེས་པར་མི་འབྱུང་དང༌། །ལམ་དང་ལམ་མིན་ངེས་འཛིན་མེད། །འགག་དང་བཅས་པའི་སྐྱེ་བ་དང༌། །དངོས་པོ་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། །གནས་དང་རིགས་ནི་འཛིན་པ་དང༌། །དོན་དུ་གཉེར་དང་རྒྱུ་མེད་དང༌། །ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་ལ། །འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་གཞན་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏགས་པར་ཡོད་པའི་འཛིན་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་འདིར་དྲུག་པའོ། །

【汉语翻译】
被施设为实有，贪著以及对治，以及随欲而行衰损时，应当首先了知执著。如是说，执著与各自分舍等九法上的执著，即以事物自性的方式进行分别，是九种执著的分别。这些也是因为被圣者们舍弃的缘故，是各自凡夫的法。它们的对治是如经中所说的那样，第六种，即不分别。其中，请问。“世尊”等，直到“不执不舍”之间，是执著与舍弃的分别，连同对治的方面一起宣说。请问。“世尊”等，直到“成佛”之间，是作意的分别。请问。“世尊”等，直到“不与任何法相混杂”之间，是与三界一切密切相关的分别。请问。“世尊”等，直到“不会安住”之间，是安住的分别。请问。“世尊”等，直到“行于般若波罗蜜多”之间，是现前耽著的分别。如果又，直到“那不是安住处”之间，被施设为实有是分别。之后，“具寿”等，直到“是行”之间，是贪著的分别。请问。“世尊”等，直到“将会安住”之间，是对治的分别。“善现，例如”等，直到“将在那里安住”之间，是随欲而行衰损的分别。那是第一种执著的分别，有九种。第二种执著的分别是什么呢？故意决定不生起等，道与非道没有决定执著，具有止灭的生，具有事物与不具有事物，处所与种姓是执著，追求意义与无因，反驳者与所缘，是其他的执著分别。如是说，于假立存在的执著不缘，这是第六种。

【英语翻译】
That which is imputed as real, attachment, and the antidote, and when one declines from going as one wishes, one should first understand clinging. Thus it is said, clinging to the nine dharmas such as clinging and individually abandoning, that which distinguishes in the manner of substance, are the nine distinctions of clinging. These are also the dharmas of individual ordinary beings because they are abandoned by the noble ones. The antidote to these is the sixth, as it is said in the sutra, which is non-distinction. Thereupon, the question, "Bhagavan," and so forth, up to "neither clinging nor abandoning," is the distinction of clinging and abandoning, which is spoken of together with the aspect of the antidote. The question, "Bhagavan," and so forth, up to "attaining enlightenment," is the distinction of attention. The question, "Bhagavan," and so forth, up to "not mixing with any dharma," is the distinction of being closely related to all three realms. The question, "Bhagavan," and so forth, up to "will not abide," is the distinction of abiding. The question, "Bhagavan," and so forth, up to "practicing the Perfection of Wisdom," is the distinction of manifest clinging. If again, up to "that is not a place of abiding," that which is imputed as real is distinction. After that, "Venerable," and so forth, up to "is practice," is the distinction of attachment. The question, "Bhagavan," and so forth, up to "will abide," is the distinction of the antidote. "Subhuti, for example," and so forth, up to "will abide there," is the distinction of declining from going as one wishes. That is the first distinction of clinging, which has nine aspects. What is the second distinction of clinging, which has nine aspects? Intentionally determining not to arise, and so forth, there is no determined clinging to the path and non-path, birth with cessation, having things and not having things, place and lineage are clinging, pursuing meaning and without cause, the opponent and the object, are other distinctions of clinging. Thus it is said, not focusing on clinging that exists imputedly, this is the sixth.

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
དེ་མེད་པ་ནི་ཆེད་དུ་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་དགུ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་པའོ། །དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་ཆོས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ལ་དང་པོ་ཉིད་ཡོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་ནི་སུའི་ཞེ་ན། འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་
གིས་ནི་མ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དེ་དག་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་དྲུག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དྲུག་པ་ནི་ལྔ་པོ་དག་གི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ངས་པར་མི་འབྱུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཉམ་པ་ནས་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ལམ་ལ། ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་པའི་ལམ་ནི་དེ་དག་གི་ལམ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་པར་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པ་ལ་ངེས་པར་འཛིན་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཚིག་སྔ་མའི་མཇུག་ལ་དགག་པའི་ཡི་གེ་སྦྱར་ཏེ་ཡོད་པས་སོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་དང་ལམ་མ་ཡིན་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ནི་ཆོས་གང་ཡང་སྐྱེ་བའམ་འགག་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་སྐྱེ་བ་དང་འགག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འགོག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བརྩོན་པར་བྱ་ཞེ་ན། གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བརྩོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཟུགས་ནས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་གནས་པར་མི་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྩོན་པ་ཡིན་ལ། དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་དག་ལ་གནས་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གནས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་གཞན

【汉语翻译】
如果那不存在，就像所应做的那样，就必定不会发生，像这样等等的九种过失，是第九种分别念。那些也不是普通人的法，因为那些最初就存在。如果是那样，那是谁的呢？是圣者声闻和独觉的法，因为那些没有被他们舍弃。如经中所说，那些的对治品方面就是第六个，因为必定会发生佛的菩提，所以第六个是驾驭五个的，如果没有第六个，就会必定发生低劣的菩提，这就像所应做的那样，是不发生的分别念，从“善现，例如这样”到“从平等而行”之间所说的一切。通达一切相的道是菩萨的道，声闻等等的道不是那些的道，这是对道与非道的确定把握，如果没有第六个，那就不存在，这是对道与非道没有确定执着的分别念，因为在前一句的结尾加上了否定的字。祈请：“世尊”到“道与非道”之间所说的一切。般若波罗蜜多是对任何法都不生不灭，如果没有第六个，就会变成生和灭，这是生和灭的分别念。祈请：“世尊”到“应当精进于六度波罗蜜多”之间所说的一切。那么应当如何对那些精进呢？从色到通达一切相之间，既不是相应也不是不相应，就是那样。如果没有第六个，那就不存在，这是相应与不相应的分别念。祈请：“世尊”到“应当精进”之间所说的一切。从色到通达一切相之间，不住留，这是精进，如果没有第六个，就会住留在那些之中，这是住留的分别念。善现，其他

【英语翻译】
If that does not exist, then it will definitely not occur as it should be done, like this and so on, the nine faults are the ninth kind of conceptualization. Those are also not the Dharma of ordinary people, because those exist from the very beginning. If that is the case, then whose is it? It is the Dharma of noble Hearers and Solitary Buddhas, because those have not been abandoned by them. As it is said in the Sutra, the antidote side of those is only the sixth, because it will definitely occur to the Bodhi of the Buddha, so the sixth is the one who drives the five, and if there is no sixth, then it will definitely occur to the inferior Bodhi, this is like what should be done, it is the conceptualization of not occurring, from "Subhuti, for example like this" to "walking from equality" everything that is said in between. The path of knowing all aspects is the path of the Bodhisattva, the path of Hearers and so on is not the path of those, this is the definite grasp of the path and the non-path, if there is no sixth, then that does not exist, this is the conceptualization of not having a definite clinging to the path and the non-path, because the negative letter is added to the end of the previous sentence. Request: "Bhagavan" to "path and non-path" everything that is said in between. The Perfection of Wisdom is that no Dharma is born or ceases, if there is no sixth, then it will become birth and cessation, this is the conceptualization of birth and cessation. Request: "Bhagavan" to "one should strive in the six perfections" everything that is said in between. Then how should one strive in those? From form to the knowledge of all aspects, it is neither associated nor unassociated, that is how it is. If there is no sixth, then that does not exist, this is the conceptualization of association and non-association. Request: "Bhagavan" to "one should strive" everything that is said in between. From form to the knowledge of all aspects, not abiding, this is striving, if there is no sixth, then one will abide in those, this is the conceptualization of abiding. Subhuti, other

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །
རིགས་ནི་ས་བོན་ཡིན་ཏེ། དེ་འདིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ཡིན་ལ་དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིགས་འཇིག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཁོར་བ་ལས་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བར་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །གཞན་གྱི་དྲིང་མི་འཇོག་པར་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དྲུག་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དོན་དུ་གཉེར་བ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དུ་གཉེར་བ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྨྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། དྲུག་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུ་མེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དྲུག་པ་ལ་སྤྱོད་ན་བདུད་ལ་སོགས་པས་ཐུབ་པར་དཀའ་བ་དང༌། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་དགོངས་པ་མཛད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་མེད་ན་དེ་གཉི་ག་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཕྱིར་རྒོལ་བ་དང་དམིགས་པ་དག་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགོངས་པར་མི་མཛད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །དེ་ལྟར་མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་དང་དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་མཐོང་བའི་ལམ་བསྟན་ནས། མཐོང་བའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕན་ཡོན་ཉིད་ནི་དེ་ནས་ལྷའི་དབང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཉིད་དུ་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ས་དགུ་པ་དག་གིས་བར་དུ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་བར་དུ་ཆོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་གདོན་མི་ཟ་བར་འགྱུར་བའི་ངེས་པ་རྟོགས་པར་ཡང་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་ནུས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུ་གསུམ་
ནི། བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་དང༌། །དེ་ཡི་རྒྱུ་

【汉语翻译】
从“又”开始，到“现证菩提”之间所说的一切。
种姓是种子，在此，对于一切种智来说，是六度波罗蜜多，如果没有第六度，它就会完全毁灭，这就是种姓毁灭的分别念。从“善现，例如”开始，到“从轮回中完全解脱”之间所说的一切。为了不依赖他人等目的，应当修学六度波罗蜜多。如果没有第六度，所追求的目的就不会实现，这就是没有所追求目的的分别念。从“善现，这样”开始，到“说”之间所说的一切。一切法都从般若波罗蜜多中产生，因此如果有般若波罗蜜多，就能获得一切种智，如果与第六度分离，就不能获得，这就是无因的分别念。为什么呢？从“为什么呢？”开始，到“应当修学一切种智”之间所说的一切。如果修习第六度，就难以被魔等所胜，三世诸佛也会加以考虑，因为一切法都是不可得的。如果没有第六度，这两者都不会有，这就是对于外道和所缘的分别念。从“善现，例如”开始，到“不加以考虑”之间所说的一切。这是执着的分别念，是第二种分别念中的九种分别念的阐述。像这样，通过见道所应断除的三十六种分别念，以及其对治品见道之后，见道本身的利益，也就是从“从那以后，天王”开始，到“成佛”之间所说的一切。其中，见道之后立即获得菩提并非如此，因为有九地作为间隔。即使仅仅以此作为间隔，也不能确定一定会变成不可夺的，如果有人问是否能确定，那么，在这里是完全可以确定的，有三个原因：
一是向他人展示菩提，以及它的原因。

【英语翻译】
From "also" to what is said between "will become fully enlightened." 
Lineage is the seed. Here, for all-knowingness, it is the six perfections, and if there is no sixth perfection, it will be completely destroyed. This is the conceptualization of the destruction of lineage. From "Subhuti, for example" to what is said between "completely liberated from samsara." For the purpose of not relying on others, one should train in the six perfections. If there is no sixth perfection, the purpose sought will not be achieved. This is the conceptualization of not having a purpose. From "Subhuti, in that way" to what is said between "speak." All phenomena arise from the Perfection of Wisdom, so if there is the Perfection of Wisdom, one will attain all-knowingness, but if separated from the sixth perfection, it is not so. This is the conceptualization of having no cause. Why is that? From "Why is that?" to what is said between "one should train in all-knowingness." If one practices the sixth perfection, it is difficult to be overcome by demons and so on, and the Tathagatas of the three times will consider it, because all phenomena are unobservable. If there is no sixth perfection, neither of these two will exist. This is the conceptualization of opponents and objects. From "Subhuti, for example" to what is said between "do not consider." This is the conceptualization of clinging, the explanation of the nine conceptualizations in the second conceptualization. In this way, having shown the thirty-six conceptualizations to be abandoned by the path of seeing, and the antidote to them, the path of seeing, the benefit of the path of seeing itself, that is, from "from then on, the lord of the gods" to what is said between "will become a Buddha." In this, enlightenment immediately after the path of seeing is not so, because there are nine bhumis as an interval. Even if it is only separated by that much, it is not possible to be certain that it will become unavoidable. If someone asks if it is possible to be certain, then here it is only possible to be certain, there are three reasons:
One is showing others the Bodhi, and its cause.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
ནི་ཡོངས་གཏོད་དང༌། །དེ་ཐོབ་པར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ། །བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བར་ཆད་དང་བྲལ་ཞིང་འདི་ལ་དེ་མེད་པས་ན་བར་ཆད་མེད་པ་སྟེ། མེད་ན་མི་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་འཐོབ་པར་འགྱུར་བ་མེད་ན་མེད་པར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་སྟེ། དེ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི་གང་བྱང་ཆུབ་ལ་གཞན་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སྟོན་པའོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ལ་སྟེ། དེ་ནས་འཁོར་དེའི་ནང་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་པའོ། དེའི་རྒྱུ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ད་ལྟར་བྱུང་བ་དང་མ་འོངས་པ་དག་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་དོན་དུ་གཏོད་པ་སྟེ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཐོས་པ་འཛིན་པ་ལ་གཏད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུ་གཉིས་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་རིགས་ཀྱི་བུའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའི། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས་བསོད་ནམས་མང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་པ་སྟེ། ཀུན་དགའ་བོ་གལ་ཏེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་ཚད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཡང་ན་མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་དེ་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར། དྲི་མ་ཟད་དང་མི་སྐྱེ་བའི། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བརྗོད་དེ། །ཟད་མེད་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར་དེ་དག །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གོ །ཟད་པ་ཤེས་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་བོ། །དེ་ནི་མཐོང་བས་སྤངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཟད་པ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་ཟད་པ་ཤེས་པ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་བ་དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས།
གཟུངས་ངས་བསྟན་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་དག་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འདི་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཞེ

【汉语翻译】
乃是完全开创，获得它的无间之因，是众多福德的特征。如是说，远离障碍，并且此中无彼，故为无间，无则不生之义。若无获得菩提之转变，则无转变者，乃是获得它的无间之因，即是了悟它。此又有三种，其中第一是，凡是向他人指示菩提者，即是授记。他人是指安住于见道之六百比丘，从“从彼眷属之中”至“应行般若波罗蜜多”之间所说。其因是指，对于现在和未来之菩萨，开创菩提之因的意义，凡是将般若波罗蜜多交付给阿难陀持诵者，乃是第二因，从“阿难陀，善男子或”至“完全寂灭”之间所说。以精勤修习般若波罗蜜多，众多福德之特征乃是第三因，从“阿难陀，若汝”至“对于般若波罗蜜多乃是无量”之间所说。或者，见道是获得菩提之后立即产生，因为：染污尽及不生之，智慧菩提如是说，尽无生故彼等，应按次第而了知。如是说，染污是指烦恼和分别念等。知尽和知不生即是菩提。彼等由见道所断除者，于见道之后立即转变，依此而言，乃是无间之因。其中，知诸法之无尽是知尽，知生无实有是知生，请问，世尊从

【英语翻译】
It is the complete creation, the uninterrupted cause of obtaining it, and the characteristic of many merits. It is said that it is free from obstacles, and since there is no such thing in this, it is uninterrupted, meaning that if there is nothing, it will not arise. If there is no transformation to attain enlightenment, then the one without transformation is the uninterrupted cause of obtaining it, that is, realizing it. There are three types of this. The first is whoever shows enlightenment to others, that is, prophesying. The other refers to the six hundred monks who abide in the path of seeing, from "from among that retinue" to "should practice the Perfection of Wisdom." The cause of this is to initiate the cause of enlightenment for the Bodhisattvas who appear now and in the future. The one who entrusts the Perfection of Wisdom to Ananda, who holds the teachings, is the second cause, from "Ananda, son of good family or" to "will pass into complete nirvana." Diligently practicing the Perfection of Wisdom, the characteristic of many merits is the third cause, from "Ananda, if you" to "for the Perfection of Wisdom is immeasurable." Alternatively, the path of seeing is what immediately arises after attaining enlightenment, because: The wisdom of the defilement's exhaustion and non-arising, enlightenment is said to be so. Because of exhaustion and non-arising, they should be understood in order. It is said that defilement refers to afflictions and discriminations, etc. Knowing exhaustion and knowing non-arising is enlightenment. Those abandoned by the path of seeing immediately transform after the path of seeing, and based on this, it is the uninterrupted cause. Among them, knowing the inexhaustibility of all dharmas is knowing exhaustion, and knowing that birth is unreal is knowing birth. Asked, Blessed One, from

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ས་བྱ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོན་དེ་ལ་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པ་ཉིད་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་ཤེན། ཡུལ་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་གང་ལས་ཤེ་ན། ཆོས་དེ་དག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་དེ། གང་སྐྱེ་བ་མེད་པ་དེ་ལ་ཟད་པར་འགྱུར་བ་ལྟ་ག་ལ་ཡོད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ན་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མདོར་བསྡུས་པས་བསྟན་པའོ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྗགས་བཀྲམ་པས་དེ་དག་གི་དད་པ་སྐྱེད་པ་དང༌། ཕན་ཡོན་བསྟན་པས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཟབ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟད་པ་དང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་བྱང་ཆུབ་པོ། །ནམ་མཁའ་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་པའོ། །གཟུགས་མི་ཟད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཙམ་དུ་སོ་སོར་སྣང་བར་གྱུར་བ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཟད་མི་ཤེས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ཕན་ཡོན་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་ཞེས་པ་ནི་ཞི་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་གྱི། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་དེས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་རྒྱས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པས་ཟད་པ་དང༌། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ནི་སྔོན་བྱུང་བའི་
རྣམ་པར་རྟོག་པ་དག་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ཟད་པར་བྱས་པ་དང༌། མ་འོངས་པ་མི་སྐྱེ་བར་བྱས་པ་དག་ནི་ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འགོག་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །མཐོང་ཞེས་བྱ་བའི་ལམ་གྱིས་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་པ་ཅི་ཞིག་འཐོབ། །གཞན་ག

【汉语翻译】
所谓“地”是菩提的自性之义。然而，如何说它本身是知晓灭尽和不生的呢？因为以境不灭尽的缘故，才说它本身是不灭尽的。这些又是从何而来的呢？因为这些法也是不生的，哪里会有不生的事物会坏灭的道理呢？因为这样说的缘故。这样看来，这是以简略的方式显示了菩提的体性。为了适应根器迟钝者，所以详细解说，是为了生起他们的信心，并且通过显示利益来生起欢喜心。从“之后，具寿善现”到“善现，如此菩萨摩诃萨修习般若波罗蜜多将得以圆满”之间，讲述了成佛之前的菩提的体性。所谓“此甚深”是指具有知晓灭尽和不生体性的菩提。所谓“因为虚空不灭尽”是指所诠释的内容。所谓“色不灭尽”等等，是因为色等仅仅是如是性，因此才是不灭尽的。所谓“色等如虚空般不知灭尽”，是指色等仅仅以如是性的方式各自显现，色等如同虚空一般。所谓“因此不知灭尽”是指解释说明。从那之后是利益。所谓“如何修习才能圆满”是指会成为寂静之因，因为不具备增上的因。这是所思考的内容。以善于将一切相智回向的方法，他作出了回答。这是菩提体性的广说。像这样，以简略和广说的方式，也显示了知晓灭尽和不生的菩提的体性。其他的人认为，过去所产生的分别念，通过对治的一方使其灭尽，以及未来使其不生，这些就是知晓灭尽和不生的菩提，为了通过造论来阐明这一点，因此说：在无有止息的自性中，以名为“见”的道，什么样的分别念之种类会灭尽？又会获得什么样的不生之相？其他。

【英语翻译】
The so-called "earth" is the meaning of the nature of Bodhi. However, how is it said that it itself is the knowledge of cessation and non-arising? Because of the non-exhaustion of the realm, it is said that it itself is non-exhausting. From where do these come from? Because these dharmas are also non-arising, how can there be a reason for non-arising things to perish? Because it is said so. In this way, this is a brief way to show the nature of Bodhi. In order to adapt to those with dull faculties, it is explained in detail in order to generate their faith, and to generate joy by showing the benefits. From "After that, the venerable Subhuti" to "Subhuti, in this way, the Bodhisattva Mahasattva will be able to perfect the practice of Prajnaparamita", the nature of Bodhi before becoming a Buddha is described. The so-called "this profound" refers to Bodhi with the nature of knowing cessation and non-arising. The so-called "because the sky is not exhausted" refers to the content being interpreted. The so-called "form is not exhausted" and so on, is because form and so on are only suchness, so they are not exhausted. The so-called "form and so on are like the sky and cannot know exhaustion", refers to the fact that form and so on appear separately only in the way of suchness, and form and so on are like the sky. The so-called "therefore, not knowing exhaustion" refers to explanation. From then on, it is benefit. The so-called "how can practice be perfected" means that it will become the cause of tranquility, because it does not have the cause of increase. This is what is being thought about. He answered with a method that is good at dedicating all aspects of knowledge. This is the extensive explanation of the nature of Bodhi. In this way, in a brief and extensive way, the nature of Bodhi that knows cessation and non-arising is also shown. Others think that the past arising discriminations are exhausted by the side of the antidote, and the future is made not to arise, these are the Bodhi that knows cessation and non-arising, in order to clarify this by creating treatises, therefore it is said: In the nature of non-cessation, with the path called "seeing", what kind of discrimination will be exhausted? And what kind of unborn aspect will be obtained? Others.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
ྱི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང་ཡོད་ལ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་ཤེས་བྱ་ཡིས། །སྒྲིབ་པ་ཟད་པར་བརྗོད་པ་གང༌། །དེ་ལ་ཁོ་བོས་མཚར་དུ་བརྩིས། །འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོའོ། །དེ་ཡང་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་མཐོང་བའི་ལམ་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རིགས་ཅི་ཞིག་ཟད་པའམ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་གང་ཡང་ཐོབ་པ་མེད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ནི་ཡོད་པ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་སྟོན་པ་དེ་དག་གི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཞན་གྱིས་བརྗོད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ལ་ཁོ་བོས་ངོ་མཚར་དུ་བརྩིས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔྱད་མི་བཟོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡང་ཟད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་བྱེད་པ་ལོག་པའི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཙམ་ཡིན་པའི་རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསལ་ཞིང་དོར་བར་བྱ་བ་ཅི་ཡང་མེད་ཅིང༌། གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སུ་གྱུར་པ་བསྣན་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་བྱ་ཞེ་ན། ཡང་དག་ཉིད་དུ་ཡང་དག་ལྟ་སྟེ། སྣ་ཚོགས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཙམ་ཉིད་དུ་དེ་ལྟར་བལྟ་བར་བྱའོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཐོང་ན་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་དུ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །དེ་དག་ཕན་ཚུན་བསྡུས་པ་གང༌། །སྐད་ཅིག་གཅིག་པའི་བཟོད་པ་ཡིས། །བསྡུས་པ་དེ་འདིར་མཐོང་བའི་ལམ།།
ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལའོ། །སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་མོ། །དེ་ཡང་བཟོད་པས་བསྡུས་པ་ཡིན་གྱི་ཤེས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་རེའི་སྒྲ་ལས་རང་གི་དོན་ལ་ཟློས་པའི་རྐྱེན་བྱུང་བ་དེ་བས་ན། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ་གནས་པའོ། །དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་ལས་གཞན་པ་ལྔ་པོ་དག་བསྡུས་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ཕན་ཚུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ལ་གཅིག་གོ །རེ་རེ་ནི་དྲུག་ཚན་ཏེ། བསྡུ་བར་བྱ་བ་དང་སྡུད་པར་བྱེད་པ་དག་དྲུག་ཚན་ནང་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། །བཅོམ

【汉语翻译】
其法亦复然，于师以所知，说障尽者何，我于彼深思。于此无何除，亦复无何添，于真如实观，见真即解脱。如是说者，自性空即是诸法之自性，乃其自性也。彼亦无始无终也。是故见道以分别之类何灭尽或无生，亦无所得也。如诸法之体性是有，如是导师彼等之所知障尽是也，如是他人所说者，我于此深生稀有之想，以彼等之体性不如是之存在，以是不可思议之故也。如是所知障亦非尽，以是差别颠倒之所知障，于对治之品不容有故也。何以故，以体性空性之故，种种乃法性尔许之因，是故于相违之品，除遣及舍弃者亦无有，于对治之品，增添者亦少亦无有，以无生之故也。若尔云何耶？于真性中如实观，种种乃法界尔许，如是观之。若如是见者，于所知障亦解脱也。于此见道有几刹那耶？布施等一一上，彼等互相摄持者何，以一刹那之忍，摄持者此乃见道。
如是说者，此者乃顶加行之现观也。一刹那乃见道也。彼亦以忍摄持，非以智也。一一之语，由自义上生起重叠之缘，是故，安住于布施等一一上。彼等者，乃自之外余五者摄持者何也。互相者，乃一于一也。一一乃六组，以是所摄持与能摄持等，于六组内迷乱之故也。彼乃见道也。摧

【英语翻译】
The laws are also thus. To the teacher, with knowable things, what is said to be the exhaustion of obscurations, I deeply contemplate on that. Here there is nothing to remove, nor is there anything to add. In true reality, see truly. Seeing truth is liberation. Thus it is said, emptiness of self-nature is the self-nature of all phenomena, which is its essence. That is also without beginning or end. Therefore, by the path of seeing, what kind of conceptualization is exhausted or unarisen, and nothing is attained. Just as the nature of all phenomena exists, so too is the exhaustion of the obscurations of knowledge of those teachers, as others say. I have a rare thought about this, because their nature does not exist as it is, because it is inconceivable. Likewise, the obscuration of knowledge is not exhausted, because it is the obscuration of knowledge of inverted distinctions, and it is not permissible in the category of antidotes. Why? Because of the emptiness of nature, the cause of various phenomena is only the nature of reality. Therefore, in the contradictory category, there is nothing to remove or abandon, and in the category of antidotes, there is little or nothing to add, because it is unborn. If so, what should be done? In true reality, see truly, various phenomena are only the realm of reality, see it thus. If one sees it thus, one will also be liberated from the obscuration of knowledge. How many moments are there in the path of seeing here? On each of generosity and so on, what is it that they hold each other together? The one who is held together by the forbearance of one moment is the path of seeing here.
Thus it is said, this is the realization of the peak practice. One moment is the path of seeing. It is also held by forbearance, not by wisdom. From the word "each", the condition of repetition arises from its own meaning, therefore, it abides on each of generosity and so on. "Those" refers to what is held by the other five besides oneself. "Each other" means one to one. Each is a set of six, because what is to be held and what holds are confused within the set of six. That is the path of seeing. Destroy

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང༌། བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གང་གསུངས་པའོ། །འདིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་བསམ་གཏན་གྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་གང་གསུངས་པ་དེ་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། དེ་ནས་སེང་གེ་རྣམ་བསྒྱིངས་པའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་ཞུགས་ནས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལུགས་མཐུན་དང༌། །ལུགས་མི་མཐུན་ལ་རྟོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དོན་ལས་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་ཅུང་ཞིག་ཉུང་བ་ལས་འོག་ཏུ་སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པར་བྱེད་དོ། །ལུགས་མི་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུགས་ལས་བཟློག་པའོ། །སེང་གེ་རྣམ་པར་བསྒྱིངས་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་མདོ་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་འོག་ཏུ་གསུངས་ལ་དེའི་འོག་ཏུ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་ཏེ། ཐོད་རྒལ་དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྟན་བཅོས་མཛད་པས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཐོད་རྒལ་དུ་ནི་སྙོམས་འཇུག་པ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། ཡིན་
ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྷག་མའོ། །ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུར་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་ནས་སོ། །ཇི་ལྟར་དགུར་སོང་ནས་ཤེ་ན། འགོག་པའི་བར་དུའོ། །འགོག་པའི་མཐར་བྱས་པ་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་དང༌། གཟུགས་མེད་པ་བཞི་དང༌། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོའི་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་ཏེ་གནས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཡང་དགུར་སོང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་པ་དང་བཅས་པའི་གཅིག་དང༌། གཉིས་དང་གསུམ་དང༌། བཞི་དང་ལྔ་དང༌། དྲུག་དང་བདུན་དང༌། བརྒྱད་རྣམ་པར་རྒལ་བའི་བར་དུའོ། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། 

【汉语翻译】
从“如果世尊这样说”开始，到“安住于般若波罗蜜多，完全受持禅定波罗蜜多”之间所说的一切。这里，论典作者将般若波罗蜜多到禅定波罗蜜多之间所摄的内容进行了阐述。然后，（经中）说：“从狮子奋迅三摩地中入定，对顺应缘起之理和不顺应之理进行观察。”意思是说，虽然内容上稍微少了一些，但要理解其中的含义。从“然后”开始，在六组六法中稍微少一些的内容之后，（经中说）菩萨从狮子奋迅三摩地中入定，如实地对缘起进行分别观察。“不顺应之理”是指与正理相违背的。狮子奋迅三摩地也在六组六法之后宣说，其后宣说了顿超三摩地。顿超是修习的道。对此，论典作者说：“于具禁之九等持，往返两种形态中，属于欲界的识，执持非等持之界限，顿超之等持，一二三四与五，六七八超已，至灭定不异而行。”意思是说，“是”是剩余的部分。怎样说是剩余的部分呢？就是在九种等持中以两种形态往返。怎样在九种等持中往返呢？就是直到灭定。以灭定为终点，指的是四禅定、四无色定和灭尽定。这是一种行道。世尊说：“善现，何为菩萨摩诃萨的顿超三摩地？”从这里开始，到“证得并安住于灭尽想受”之间所说的一切。那么，怎样算是往返于九种等持呢？就是指与灭定相关的，一、二、三、四、五、六、七、八，直到超越这八种定。属于欲界的识，执持非等持之界限。

【英语翻译】
From "If the Blessed One says how," to all that is said between "abiding in the Perfection of Wisdom and fully holding the Perfection of Concentration." Here, the treatise explains what is included between the Perfection of Wisdom and the Perfection of Concentration. Then, it is said, "Having entered into the Lion's Arising Samadhi, one contemplates in accordance with the principle of dependent arising and the non-conforming principle." It means that although the content is slightly less, one should understand its meaning. Starting from "Then," after a little less content in the six sets of six dharmas, (the sutra says) that the Bodhisattva, having entered into the Lion's Arising Samadhi, individually observes dependent arising as it is. "Non-conforming principle" means contrary to the principle. The Lion's Arising Samadhi is also taught after the six sets of six dharmas, and after that, the Sudden Transcendence Samadhi is taught. Sudden Transcendence is the path of practice. Regarding this, the treatise author says, "In the nine attainments with cessation, having gone and come in two forms, the consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equal placement, the attainment of sudden transcendence, one, two, three, four, and five, six, seven, and eight having transcended, goes differently until cessation." It means that "is" is the remaining part. How is it the remaining part? It is going back and forth in nine attainments in two forms. How does one go back and forth in nine attainments? It is until cessation. Taking cessation as the end point refers to the four concentrations, the four formless concentrations, and the attainment of cessation. This is one way of going. The Blessed One said, "Subhuti, what is the Sudden Transcendence Samadhi of a Bodhisattva Mahasattva?" From here, to all that is said between "having attained and abiding in the cessation of perception and feeling." So, how is it considered going back and forth in nine attainments? It refers to one, two, three, four, five, six, seven, and eight related to cessation, until transcending these eight concentrations. The consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equal placement.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
།ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པར་འགྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་འགྲོ་བ་གཉིས་པ་སྟེ། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་བརྒྱད་པོ་རེ་རེ་ཞིང་འགོག་པའི་རྗེས་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དགུ་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འགོག་པ་ལས་འགོག་པར་ལྡང་བ་ནི་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཉེ་བའི་ཕྱིར་དང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་དེ་ལས་ལངས་ཏེ། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་དེ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོང་བ་གཉིས་ཏེ་རྫོགས་སོ།། །།འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་དུ་སོང་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལས་འོངས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དགུ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་ཞེ་ན། མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་རིགས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་སྟེ། མཉམ་པར་
མ་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པ་དང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པར་འཕོས་པར་གྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འོངས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་ཡང༌། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་བཟུང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་རྗེས་སུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉིས་སུ་སོང་བའི་འོག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་སྟེ། མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལས་ལངས་ནས་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་ལངས་ནས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་ལ་གནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་སྟེ། གཉིས་སུ་སོང་བ་ལས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཐོད་རྒལ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ན། ཇི་ལྟར་མཉམ་པར་མ་བཞག་པའི་སེམས་དང་མི་འགལ་ཞེ་ན། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་པོ་འཕོ་བ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཉེ་བར་བཏགས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མདོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདིའི་ལས་ནི་དེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འདི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཐོབ་པར་བྱེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་ལམ་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་བརྗོད་པར་

【汉语翻译】
所謂「行」是指趨向於未入定之心之極致的意思。那是第二種行，即從滅盡定中出定後，從初禪入定開始，到從滅盡定中出定後安住於未入定之心之間所說的。此處的八種入定，是各自在滅盡之後才入定的。而第九種則無法入定，因為從滅盡中生起滅盡是不合理的。因此，由於接近和勢力的緣故，先入於非想非非想處，然後從那裡出定，入於滅盡定，從那裡出定後安住於未入定之心，這就是兩種行，已經圓滿。所謂「來」，是指從何處行至安住於未入定之心，又從那裡來，那本身就是九種入定。如果問變成什麼樣了呢？變成不同地行，是指行於不同種類，即從未入定轉為未入定，以及從入定轉為未入定，是轉移的意思。對於這個「來」字，也要加上「屬於欲界的識，執持非等持的界限」等語。因此，從初禪出定後安住於未入定之心。這樣，在二行之後，有一次返回，即從未入定之心出定後入於滅盡定開始，到從初禪出定後安住於未入定之心之間所說的，是從二行中一次返回。如果問，如果超越的入定是等持，那如何與未入定之心不相違呢？因為入定者轉移到入定是近似的，所以沒有相違。如經中所說，此等持的作用是，從那超越的等持開始，到獲得為止所說的。如此，在開示了修道之後，將要宣說由修習所斷除的三十六種法。

【英语翻译】
The so-called "going" means going to the ultimate of the mind that has not entered into Samadhi. That is the second going, that is, from rising from the Samadhi of Cessation, from entering the first Dhyana, to abiding in the mind that has not entered into Samadhi after rising from the Samadhi of Cessation. Here, the eight Samadhis are entered into after each cessation. As for the ninth, one cannot enter into Samadhi, because it is unreasonable to arise from cessation to cessation. Therefore, due to proximity and force, one first enters into the Sphere of Neither Perception nor Non-Perception, and then rises from it, enters into Cessation, and after rising from it, abides in the mind that has not entered into Samadhi. This is the completion of the two goings. The so-called "coming" refers to the nine Samadhis, which are the same as coming from where one has gone to abide in the mind that has not entered into Samadhi. If you ask what it has become like? Going differently means going in different kinds, that is, changing from not entering Samadhi to not entering Samadhi, and from entering Samadhi to not entering Samadhi, which means transferring. For this word "coming", add also "consciousness belonging to the desire realm, holding the boundary of non-equanimity". Therefore, after rising from the first Dhyana, one abides in the mind that has not entered into Samadhi. In this way, after the two goings, there is one return, that is, from rising from the mind that has not entered into Samadhi and entering into Cessation, to abiding in the mind that has not entered into Samadhi after rising from the first Dhyana, which is one return from the two goings. If you ask, if the Samadhi of Transcendence is Samadhi, how is it not contradictory to the mind that has not entered into Samadhi? Because the one who enters Samadhi transfers to entering Samadhi is approximate, there is no contradiction. As the Sutra says, the function of this Samadhi is what is said from that Samadhi of Transcendence to obtaining it. Thus, after showing the path of meditation, the thirty-six things to be abandoned by meditation will be spoken.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
བྱའོ། །དེ་ལ་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ། མདོར་བསྡུས་རྒྱས་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི། །བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་མ་བཟུང་དང༌། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་དང༌། །གཟུང་བའི་རྣམ་རྟོག་འདི་གཅིག་སྟེ། །སྦྱོར་བའི་རྣམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དང་པོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྦྱོར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པ་སྟེ། ཁྱད་པར་གང་ཡིན་པ་དེའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །མདོར་བསྡུས་པ་ནི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱིའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །རྒྱས་པར་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་དག་མི་ཤེས་པ་ནི་བསྡུས་པ་དང་རྒྱས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ།།
གང་དག་གི་གཉེན་པོ་དང་ནི་གནས་མང་པོ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟང་བས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་གལ་ཏེ་ཇི་སྐད་དུ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་དག་ཀྱང་འདི་ལས་བྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དུས་གསུམ་ཡོན་ཏན་མེད་པ་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་ཡོན་མེད་པའོ། །སྦྱོར་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་མཐོང་བའི་ལམ་གྱི་དུས་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་དུས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་མེད་པར་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྒོམ་པ་དེ་ལ་ལེགས་པ་འདི་དག་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ལེགས་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གསུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་མི་ཤེས་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་རྣམ་པ་དགུ་བསྟན་པའོ། །གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་ཡུལ་གང་ཞེ་ན། །གཉིས་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས། །འཇུག་པའི་ཡུལ་ཅན་ཡིན་བཞེད་དེ། །དེ་དག་གང་ལས་དང་རྣམ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། སེམས་མི་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དང༌། །ཐེག་པ་དམན་པ་ཡིད་བྱེད་དང༌། །རྫོགས་པའི

【汉语翻译】
做。关于这一点，所取的分别念第一共有九种。简略、广大和佛陀的，教诲没有完全领受，三时没有功德，殊胜之道有三种，这是所取的分别念之一，是加行的行境。这样说了。“之一”的意思是第一。对于般若波罗蜜多的加行是什么，那就是相，什么差别，那就是它的行境，那就是它的境。简略的是以般若波罗蜜多等如是性等总相。广大的是以自相。不了解这些就是简略和广大的分别念。
从“对于哪些对治和许多处所应当学习”到“属于欲望的”之间这样说了。对于佛陀的教诲没有完全领受而分别念就是分别念。对于什么对治，就是如果如所说的那样，到“那些也由此产生”之间这样说了。“三时没有功德”的意思是没有利益。对于加行道的时、见道的时和修道的时的功德没有而分别念就是分别念。对于什么对治，就是菩萨摩诃萨，从“什么”到“修习般若波罗蜜多，要知道有这些殊胜”之间这样说了。“殊胜之道有三种”，菩提道有三种，就是加行、见道和修道，不了解这些就是分别念。对于什么对治的一方，就是祈请，世尊如何等等，以及“无论如何这样说”等等这样说了。这样一来，就显示了所取的分别念第一共有九种。所取的分别念第二的境是什么呢？第二是心和心所，认为是进入的行境。那些从哪里来，以及九种相是什么呢？因为，心不生起和菩提的，心要不作意，以及小乘作意，以及圆满的

【英语翻译】
Do. Regarding this, the first of the apprehended conceptualizations has nine aspects. Concise, extensive, and the Buddha's, teachings not fully grasped, no merit in the three times, the excellent path has three aspects, this is one of the apprehended conceptualizations, it is the object of practice of application. Thus it is said. "One" means the first. What is the application to the Perfection of Wisdom, that is the aspect, what is the difference, that is its object, that is its object. The concise is by the general characteristics of the Suchness of the Perfection of Wisdom, etc. The extensive is by its own characteristics. Not understanding these is the conceptualization of concise and extensive.
From "For which antidotes and many places should be studied" to "belonging to desire" is said. Conceptualizing that which is not fully grasped by the Buddha's teachings is conceptualization. For what antidote, that is, if as it is taught, to "those also arise from this" is said. "No merit in the three times" means no benefit. Conceptualizing that there is no merit in the time of the path of application, the time of the path of seeing, and the time of the path of cultivation is conceptualization. For what antidote, that is, Bodhisattva Mahasattva, from "what" to "cultivating the Perfection of Wisdom, one should know that there are these excellences" is said. "The excellent path has three aspects", the path to enlightenment has three aspects, namely application, seeing, and cultivation, not understanding these is conceptualization. For what antidote, that is, supplication, how is the Blessed One, etc., and "however it is said" etc. is said. Thus, the first of the apprehended conceptualizations, which has nine aspects, is shown. What is the object of the second apprehended conceptualization? The second is mind and mental factors, it is considered to be the object of entry. Where do those come from, and what are the nine aspects? Because, mind does not arise and of enlightenment, the essence is not kept in mind, and the Hinayana is kept in mind, and the complete

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
་བྱང་ཆུབ་ཡིད་མི་བྱེད། །བསྒོམ་དང་བསྒོམ་པ་མེད་པ་དང༌། །དེ་དག་ལས་ནི་བཟློག་ཉིད་དང༌། །ཇི་བཞིན་དོན་མིན་རྣམ་རྟོག་པ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་པོ་བསྐྱེད་པ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་མི་སྐྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུག་
གི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམ་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། མ་བསྒོམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསམ་བསྒོམས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། འོ་ན་ཅི་ལགས། བསྒོམས་ཀྱང་བསྒོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ལ་མ་བསྒོམས་པ་ཡང་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་འོ་ན་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་རྣམ་པ་དགུའོ། །འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་དང༌། །ཆོས་བཏགས་པ་དང་སྟོང་ཉིད་མིན། །ཆགས་དང་རབ་འབྱེད་བདག་ཉིད་དང༌། །དངོས་པོར་བྱེད་དང་ཐེག་གསུམ་དང༌། །ཡོན་ནི་དག་པ་མ་ཡིན་དང༌། །སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ལ། །འཛིན་པར་བྱེད་པ་དང་པོར་དེ། །ཤེས་པར་བྱ་བ་བསྒྲག་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དག་ཏུ་ཐ་སྙད་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གིས་གཉེན་པོ་ནི་གསོལ་པ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ར། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་བར་ལ་བསླབ་པར་བགྱིའམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཆོས་སུ་བཏགས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གསུངས་སོ། །དབྲི་བ་མེད་པ་དང་བསྣན་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་པ་གཉི་ག་ནི་ག

【汉语翻译】
不作意菩提。修与无修，以及从彼等之违逆，不如实义之分别，于修道当知。此为请问。世尊，乃至法界如是之义之间所说。其中从最初发心起，是不生起菩提心的分别。至菩提之精要之间等，是作意菩提精要之分别。请问，世尊，为何等是声闻与独觉作意之分别。一切相智等，是不作意圆满菩提之分别。请问，世尊等，是修之分别。请问，若然为何？不修等是思修之分别。请问，若然为何？修亦修等，是既非修亦非不修之分别。请问，世尊，若然为何等，是不如实义之分别，是所取之分别第二之九种。能取之分别第一之九种为何？众生假立之行境，法假立与非空性，贪与善分别自性，作为实物与三乘，功德非清净，以及行持种种错乱，执持者最初彼，是当知宣说。如是说，于众生等作名言，是众生假立之分别，以何为对治者，请问，法界为何如是等，于一切法当学之间。色等乃至一切相智之间，当学否之间，是说于法假立之分别。无减与无增，是对治之品。彼为何二者是

【英语翻译】
Not attending to Bodhi. Meditation and non-meditation, as well as the opposite of those, and the conceptualization of unreal meanings, should be known on the path of meditation. This is a question. The Blessed One, from the word "Bhagavan" to the meaning of "as is the Dharmadhatu." Among them, from the initial arising of the mind, it is the conceptualization of not generating the mind of Bodhi. Up to the essence of Bodhi, etc., it is the conceptualization of attending to the essence of Bodhi. Question, Blessed One, what are the conceptualizations of the Shravakas and Pratyekabuddhas? All-knowingness, etc., is the conceptualization of not attending to perfect Bodhi. Question, Blessed One, etc., is the conceptualization of meditation. Question, if so, why? Non-meditation, etc., is the conceptualization of thinking and meditating. Question, if so, why? Meditation and meditation, etc., is the conceptualization of neither meditating nor not meditating. Question, Blessed One, if so, why, etc., is the conceptualization of unreal meanings, which are the nine aspects of the second conceptualization of the object of grasping. What are the nine aspects of the first conceptualization of the grasper? The realm of beings' imputation, the imputation of Dharma and non-emptiness, the nature of attachment and good discrimination, acting as entities and the three vehicles, qualities that are not pure, and actions that are confused in various ways, the one who grasps is the first, it is declared to be known. It is said that making names for beings, etc., is the conceptualization of beings' imputation, and what is the antidote for that? Question, what is the Dharmadhatu like, etc., between learning all Dharmas. From form, etc., to all-knowingness, is it appropriate to learn, etc., is the conceptualization of Dharma imputation. Without subtraction and without addition are the qualities of the antidote. What are those two?

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
སོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མཐོང་བས་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་མེད་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་
གསུངས་སོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རབ་འབྱོར་འདི་དག་ནི་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཆོས་རྣམས་ལ་དམིགས་པའམ་ཆོས་རྣམས་མི་དམིགས་པར་དམིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །དམིགས་པ་དང་མི་དམིགས་པ་གང་གིས་མཉམ་པ་ཉིད་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། གཉི་ག་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་ལྟ་སྟེ། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གཟུགས་སོ་ཞེས་པ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཇི་ལྟར་དམིགས་སུ་མེད་པ་དེ་ལྟར་དེ་དག་རབ་ཏུ་དབྱེ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོའི་ཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གཟུགས་ཀྱི་དོན་དུ་མི་སྤྱོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མ་བྱས་རྣམ་པར་མ་བྱས་མངོན་པར་འདུ་མ་བྱས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་གནས་པས་ཞེས་བྱ་བས་ནི་ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ལ། དེའི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་ཆོས་ཅུང་ཟད་གནས་པ་ཡང་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཡིད་ཆེས་པར་བྱས་ཤིང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གལ་
ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སྤྲུལ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཡོན་དག་པར་འགྱུར་ཞེས

【汉语翻译】
梭巴。从“薄伽梵”等开始，到“见到一切法以自性为空性，应学于无所作意”之间所说。一切法不是以自性为空性，是指对非空性的分别念。其对治品方面，从“梭巴。薄伽梵”等开始，到“善现，这些是二”之间所说。缘于诸法或者缘于不缘诸法，是指贪执自性的分别念，即贪执自性的分别念。以缘与不缘任何一者平等性是对治品，因为二者皆无所缘，例如：梭巴。“薄伽梵，是什么”等开始，到“应行于般若波罗蜜多”之间所说。从“这是色”到“一切种智”之间，是法分别自性的分别念。其对治品是如何无所缘，就如何对这些进行分别。二者是梭巴。“薄伽梵，如果”等开始，到“如是则不通达一切法”之间所说。以色等事物，不应以色的意义行于薄伽梵母，是指对事物之执著的分别念。不应以色的意义行，是指对治品。二者是梭巴。“薄伽梵，如果”等开始，到“以未作、不作、无所作意之方式行于般若波罗蜜多”之间所说。以安住于三乘是指对三乘的分别念。其对治品是不缘少许法安住。二者是梭巴。“薄伽梵，如果”等开始，到“应如幻化般信解并行于般若波罗蜜多”之间所说。如果如来是如幻化，那如何能成为清净的功德田呢？

【英语翻译】
Solpa. From "Bhagavan," etc., to "Seeing all dharmas as empty of their own nature, one should train in non-apprehension," it is said. "All dharmas are not empty of their own nature" refers to the conceptualization of non-emptiness itself. The antidote to this is what is said from "Solpa, Bhagavan," etc., to "Subhuti, these are two." Focusing on dharmas or focusing on not focusing on dharmas refers to the conceptualization of attachment to self-nature, which is the conceptualization of attachment to self-nature. The equality of whatever is focused on and not focused on is the antidote, because both are without focus. For example, from "Solpa, Bhagavan, what is it?" etc., to "One should practice prajnaparamita." From "This is form" to "omniscience" is the conceptualization of the self-nature of dharma differentiation. Its antidote is how to differentiate them as they are without focus. The two are from "Solpa, Bhagavan, if" etc., to "Thus, one does not understand all dharmas." Using form and other objects, one should not practice the Bhagavan-mother for the sake of form, which refers to the conceptualization of attachment to objects. Not practicing for the sake of form refers to the antidote. The two are from "Solpa, Bhagavan, if" etc., to "One should practice prajnaparamita in the manner of unmade, non-made, and non-apprehended." Dwelling in the three vehicles refers to the conceptualization of the three vehicles. Its antidote is not focusing on even a little dharma dwelling. The two are from "Solpa, Bhagavan, if" etc., to "One should have faith like an illusion and practice prajnaparamita." If the Tathagata is like an illusion, how can he become a pure field of merit?

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
་བྱ་བ་ནི་ཡོན་མ་དག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མིང་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཆོས་ཉིད་ཚད་མར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །གཉི་ག་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱེ་བྲག་གང་ཡང་མེད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་ཆོས་ཉིད་ལ་འཇུག་པ་འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱོད་པ་རྣམ་པར་འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་ནི་ཐ་དད་པར་འབྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གནས་པ་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མི་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པར་འཁྲུག་པ་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་བསྟན་པའོ། །འཁྲུག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ནས་རབ་འབྱོར་གྱི་ཚིག་གིས་བརྒལ་བ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་པོ་དགུ་བསྟན་ནས། འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་མཛད་དེ། སེམས་ཅན་བཏགས་དང་དེ་ཡི་རྒྱུ། །ཡུལ་ཅན་བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་བ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཞན་རྣམ་པ་དགུ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བཏགས་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པར་བཏགས་པའོ། །དེའི་རྒྱུ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་དག་གི་ཡུལ་འབྲེལ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདིའི་ཡུལ་ཡིན་པས་ན་དེའི་ཡུལ་ཅན་ནོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་འབྲེལ་པ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་པའོ། །དེ་ཇི་ལྟར་རྣམ་པ་དགུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་
གི་ཕྱིར། ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་སྒྲིབ་རྣམ་གསུམ། །ཞི་ལམ་དེ་བཞིན་ཉིད་སོགས་དང༌། །མཚུངས་པར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་དང༌། མི་མཉམ་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་དང༌། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང༌། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཀུན་རྨོངས་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐ་མར་བཞེད། །ཅེས་པ་གསུངས་ཏེ། རྨོངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨོངས་པའ

【汉语翻译】
作为行为，即是不清净的分别念，以如来的名号和如来的法性作为衡量标准，这被称为对治品。二者是提问。世尊，如果这样化现，乃至不做任何差别之间所说的。在般若波罗蜜多中行持并进入法性，这就是一切法的法性，这是行持扰乱的分别念。扰乱是区分不同，这本身就是分别念。其对治品是，善现，如是，乃至不住于其他转变不可得之间所说的。诸法的法性，乃至不做扰乱之间，显示了对治品。扰乱的分别念应该通过暗示来理解。之后，善现的言辞进行了反驳，世尊的教令作出了回答。首先显示了如何执持的九种分别念，然后掌握了执持的第二种分别念，众生假立和它的因，有境所缘的道关联，对其损害的事物，不顺品其他九种。这样说了，假立为众生，也是假立为佛和菩萨等。它的因也是一切种智等。它们的所缘关联，正如其所是，因为这是它的所缘，所以是有境。修道的道关联。不顺品，是指修道之道的相违品。对其损害的事物，是因为它能摧毁它。其他，是指执持的第二种分别念。如果问这如何是九种呢？因为，一切智性三种的，自性如实障蔽三种，寂静道如是性等，相似具有和不具有，不平等痛苦等，烦恼的自性，于二无有中普迷惑，认为是最后的分别念。这样说了，迷惑是指愚昧。

【英语翻译】
As an action, it is the impure conceptualization. Taking the name of the Tathagata and the Dharma-nature of the Tathagata as the standard, this is called the antidote. The two are questions. World Honored One, if it is manifested in this way, up to the point of not making any distinction, it is said. Practicing in the Prajna Paramita and entering the Dharma-nature, this is the Dharma-nature of all Dharmas, this is the conceptualization of disturbing conduct. Disturbance is distinguishing differences, and that itself is conceptualization. The antidote to that is, Subhuti, thus, up to the point of not perceiving any other change from abiding, it is said. The Dharma-nature of all Dharmas, up to the point of not making disturbances, shows the antidote. The conceptualization of disturbance should be understood through implication. After that, Subhuti's words refuted, and the World Honored One's command answered. First, it shows the nine kinds of conceptualizations of how to grasp, and then grasps the second kind of conceptualization of grasping, sentient beings are imputed and its cause, the object of the object of meditation is related to the path, the things that harm it, the other nine kinds of unfavorable aspects. It is said that imputing sentient beings is also imputing Buddhas and Bodhisattvas, etc. Its cause is also all-knowingness, etc. Their object relationship, just as it is, because this is its object, it is an object. The path connection of meditation. Unfavorable aspects refer to the opposite of the path of meditation. The things that harm it are because it can destroy it. Other refers to the second conceptualization of grasping. If you ask how this is nine kinds, it is because of the three kinds of all-knowingness, the three kinds of self-nature that truly obscures, the peaceful path is like that of nature, etc., similar to having and not having, unequal suffering, etc., the nature of afflictions, universal delusion in the absence of duality, is considered the final conceptualization. It is said that delusion means ignorance.

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ི་བདག་ཉིད་དོ། །ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ལས་ཐ་མར་གྱུར་པའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་གསུམ་དག་གི །བདག་ཉིད་ཇི་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་རང་དང་འབྲེལ་པའི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རྨོངས་པའོ། །དེ་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །རབ་འབྱོར་གང་ཡང་འདི་སྐད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅིའི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཞི་བའི་ལམ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། འདིར་ཡང་གང་ལ་གནས་ནས་ཞི་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་ཞི་བའི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་རྨོངས་པའོ། །གང་ཡང་གནས་མེད་པས་ཡང་དག་པའི་མཐའ་མངོན་སུམ་དུ་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ཏེ། དེས་ཀྱང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཞི་བ་ཡིན་ཏེ། འགའ་ཞིག་ལ་ཡང་གནས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་བསྟན་པའོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པས་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྡན་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་མེད་པར་མཚན་ཉིད་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་
བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལམ་གཞན་མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་རྨོངས་པའོ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པས་མི་རྟག་པ་དང༌། སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྤྱད་པར་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དོན་ལ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །དོན་ཡང་མ་ཡིན་དོན་མེད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི

【汉语翻译】
之自性。所谓“末”是指从所取和能取的分别念中成为末尾。三界一切智之自性，如实之义是指，各自相关的三种障碍，即愚昧。其中，分别念是：请问，世尊，从“一切种智”到“对圆满正等觉佛而言”之间，是对一切种智的愚昧。善现，凡是像这样说，到“一切道菩萨摩诃萨应当了知”之间，是对道智的愚昧。请问，世尊，因为什么，到“不是一切道”之间，是对一切智的愚昧。请问，世尊，到“为何称般若波罗蜜多”之间，是对寂灭道的愚昧。此处，安住于何处而现证寂灭，那便是寂灭道，即愚昧。凡是以无所住而现证真实边际，这是对治品，由此也显示了般若波罗蜜多本身就是寂灭，对任何事物都不安住。其余的是顺带而来的。以如是等等说明，般若波罗蜜多相应与不相应，这是相应与不相应的分别念。其对治品是，善现，再者，到“以无相为一相之故”之间所说的。般若波罗蜜多与其他道平等之义，是对不平等之愚昧。其对治品是，善现，再者，到“应行于义”之间所说的。以般若波罗蜜多而行，不应行于无常和痛苦等等，这是愚昧。其对治品是，善现，再者，到“如是应行于般若波罗蜜多之义”之间所说的。非义亦非无义，这是烦恼的

【英语翻译】
is its very nature. The term "end" refers to becoming the end from the conceptualizations of the apprehended and the apprehender. The nature of the three all-knowing ones, the meaning of "as it is," refers to the three kinds of obscurations related to each, which are ignorance. Among these, the conceptualization is: "Please tell me, Lord, from 'all-knowingness' to 'for the perfectly complete Buddhas,'" is ignorance of all-knowingness. "Subhuti, whatever is said in this way, up to 'all paths should be known by the Bodhisattva Mahasattva,'" is ignorance of the knowledge of the path. "Please tell me, Lord, for what reason, up to 'not all paths,'" is ignorance of all knowledge. "Please tell me, Lord, up to 'why is it called Prajnaparamita,'" is ignorance of the path of peace. Here, abiding in what and directly realizing peace, that is called the path of peace, which is ignorance. Whatever directly realizes the ultimate reality by not abiding anywhere, this is the antidote, and it also shows that Prajnaparamita itself is peace, not abiding in anything. The rest comes along incidentally. By saying "suchness" and so on, "Prajnaparamita is associated and not associated," this is the conceptualization of association and non-association. Its antidote is, "Subhuti, furthermore," up to "because of the oneness of no characteristics." The meaning of "Prajnaparamita is equal to other paths" is ignorance of inequality. Its antidote is, "Subhuti, furthermore," up to "should be practiced in meaning." By practicing Prajnaparamita, one should not practice impermanence and suffering, etc., this is ignorance. Its antidote is, "Subhuti, furthermore," up to "thus one should practice the meaning of Prajnaparamita." It is neither meaningful nor meaningless, this is of the afflictions.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་རྨོངས་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པ་ནི་གཉིས་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལ་རྨོངས་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པའོ། །གང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ནི་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅི་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་དུ་འཛིན་པ་ལས་ཡོངས་སུ་གྲོལ་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བཅོམ་འདས་ཀྱིས་མི་དམིགས་པ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་གཉིས་དང་གཉིས་མེད་པ་མི་དམིགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་ནི་དོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་ཏེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་འདི་ལ་དོན་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དགུ་བསྟན་ཏོ། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གཉེན་པོ་དང་བཅས་པ་ལེགས་པར་བསྟན་ན་ཡོན་ཏན་དུ་འགྱུར་བ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། ཡམས་ནད་འདི་རྣམས་ཟད་ནས་ནི། །ཡུན་རིངས་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་
ཡི། །བདེ་སྒྲུབ་ཡོན་ཏན་ཕུན་ཚོགས་ཀུན། །རྒྱ་མཚོ་ཆེ་ལ་ཆུ་བོ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་གིས་པ་བ་ཡི། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྟེན་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། གང་མཐོང་བ་དང་བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་བསྟན་ནས། ཡམས་ནད་དེ་དག་ཉིད་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དག་འབྱུང་བའི་གེགས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་རྣམས་ཟད་པར་གྱུར་ནའོ། །ཡུན་རིང་ལོན་ཞེས་བྱ་བ་ཡུན་རིང་པོ་ལོན་ནས་དབུགས་ཕྱིན་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔར་དེ་དག་གིས་བརྒྱལ་བ་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཕྱིས་དེ་དག་ཟད་པར་གྱུར་པ་ནི་འཚོ་བ་རྙེད་པ་བཞིན་ཏེ། ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་སའི་དབྱེ་བས་དེ་དག་ཟད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ལྟ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཕྱག་བྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་

【汉语翻译】
是自性，对此是愚昧的分别。其对治方面是祈请，从“世尊”到“不是以二的方式”之间所说。不观待二和无二，是无二的自性，对其获得会愚昧，那是其分别。其对治方面是祈请，从“世尊，是什么”到“从执着众生中完全解脱”之间所说。此处世尊所说“不观待时”，是指在不观待二和无二的情况下说的意思。这样，执着的两种分别，因为是对并非事物本来的样子进行分别，菩萨的行为岂不是变得没有意义了吗？如果这样问，就说了“这样祈请”等。菩萨行持苦行并非没有意义，是为了成办所希望的意义。这样就显示了九种执着的分别。如果很好地显示了通过修习而断除的三十六种分别及其对治，会怎样成为功德呢？这些瘟疫病耗尽后，
如久病痊愈后呼吸顺畅，
一切方式的行者，
成就安乐功德圆满的一切，
如大海上之河流，
以殊胜果实成熟的，
大心菩萨于彼者，
一切方式皆依止。
这样说道，显示了见道和修道所断的七十二种分别后，这些瘟疫病本身就是产生圆满功德的障碍，因此如果这些耗尽了。
“久病痊愈”是指很久之后呼吸顺畅，就像之前被它们折磨一样，后来它们耗尽了，就像获得了生命一样。就像土地的类别一样，它们耗尽得越多，自身就会变得越好。剩余部分很容易理解。“善现，就像这样”到“会被礼敬”之间。

【英语翻译】
It is self-nature, and to this is the deluded conceptualization. The opposing side is the supplication, spoken from "Bhagavan" to "not in the manner of two." Not observing two and non-two is the self-nature of non-duality, and becoming attached to it is delusion, which is its conceptualization. The opposing side is the supplication, spoken from "Bhagavan, what is it?" to "completely liberated from clinging to sentient beings." Here, when the Bhagavan said "when not observing," it means that it was spoken in the context of not observing two and non-two. Thus, the two conceptualizations of clinging, because they are conceptualizations of what is not the way things are, wouldn't the bodhisattva's actions become meaningless? If asked this way, then it is said, "Thus supplicate," and so on. The bodhisattva's practice of austerities is not meaningless, but is for accomplishing the desired meaning. In this way, nine conceptualizations of clinging are shown. If the thirty-six conceptualizations to be abandoned through meditation, along with their antidotes, are well shown, how will they become virtues?
When these epidemic diseases are exhausted,
Like breathing smoothly after a long illness,
The practitioner of all ways,
All the accomplishments of bliss and perfect virtues,
Like rivers to the great ocean,
To that great-hearted bodhisattva,
Who is ripened by the supreme fruit,
All ways are relied upon.
Thus it is said, showing the seventy-two conceptualizations to be abandoned by seeing and meditation, these epidemic diseases themselves are obstacles to the arising of perfect virtues, therefore, if these are exhausted.
"Long illness healed" means breathing smoothly after a long time, like being tormented by them before, and later they are exhausted, like gaining life. Just like the categories of land, the more they are exhausted, the better oneself becomes. The remaining part is easy to understand. From "Subhuti, like this" to "will be revered."

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
གང་གསུངས་པའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་གྱི་འོག་ཏུ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ། མདོ་ལས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱུར་ཡང་མི་བཟོད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་དོན་ནི། སྟོང་གསུམ་སྐྱེ་བོ་ཉན་ཐོས་དང༌། །བསེ་རུའི་རྟོགས་པ་ཕུན་ཚོགས་དང༌། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་ལ། །བཀོད་པའི་དགེ་རྣམས་དཔེར་མཛད་ནས། །བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་བར་མེད་དེ། །བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྐྱེ་བོ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དེ་དག་ཉན་ཐོས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐྱོན་མེད་པ་ལ་བཀོད་པ་ལས་དགེ་བ་གང་ཡིན་པ་དང༌། བསོད་ནམས་ཐོབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དཔེར་མཛད་ནས། དེ་ལ་བསོད་ནམས་མང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཆེས་བསོད་ནམས་མང་བའི་རྒྱུ་ཉིད་དུ་མཚན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །བར་ཆད་དང་བར་ཆོད་ནུས་པ་ནི་བར་ཆོད་དོ། །བར་དུ་ཆོད་པ་མེད་པ་ནི་བར་ཆད་མེད་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་
སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་པ་ལ་བར་ཆད་མེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཡིད་ལ་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ཡི་དམིགས་པ་དངོས་མེད་དེ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པར་བཞེད། །རྣམ་པ་བཞི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ནི་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ། གང་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་མེད་པའོ། །བདག་པོ་དྲན་པ་ཡིན་པ་ནི་དེའི་གང་རྟེན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྣམ་པ་ནུབ་པ་ནི་ཞི་བ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྣམ་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། མཚན་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གང་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་ནི། རབ་ཏུ་སྨྲ་རྣམས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལ་ཞེས་བྱ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ་ལའོ། །སྨྲ་རྣམ

【汉语翻译】
所说的是什么呢？在禅修道之下，是无间三摩地。经中请问说：“世尊”乃至“作为因也不堪忍”之间所说，在此菩萨也在此，也是进入此道。如何进入此道呢？因为安住于佛陀之道无间三摩地之故。此义是：
三千众生声闻众，
麟喻证悟圆满众，
菩萨无垢之功德，
所作善业譬喻后，
众多福德之因是，
成佛之因无间隔，
是名无间三摩地。
如是说，三千世界的众生，即有情世间那些声闻的证悟和独觉的证悟以及菩萨的无垢功德上所作的善业是什么，以及所获得的福德是什么，以其作为譬喻后，于此以众多福德，即以极多福德之因来称赞的是什么，那就是无间三摩地。间隔和能够间隔的是间隔。没有间隔的是无间隔。因此，
获得佛陀之因无间隔，
如是说，获得佛陀之因是无间隔之因的意思。彼即是遍知。
如是说，即是佛陀，也是遍知之义。请问说：“世尊”乃至“应作意遍知”之间所说。此之所缘非实有，
认为自主是忆念，
四相之体性。
如是说，遍知即是以非实有为所缘，即诸法一切自性如其所有皆是非实有。自主是忆念，因为那是其所依之故。诸法一切相灭尽是寂灭，那是其相。请问说：“世尊遍知”乃至“是体性”之间所说。于此，
善说者们次第辩。
如是说，于此是指遍知。

【英语翻译】
What is said? Underneath the path of meditation is the uninterrupted samadhi. It is said in the sutra, from "Bhagavan" to "unbearable as a cause." Here, the Bodhisattva is also here, and is also entering this path. How does one enter this path? Because one abides in the uninterrupted samadhi of the Buddha's path. The meaning of this is:
Three thousand beings, hearers,
Rhino-like realization, perfect,
Bodhisattva's flawless merit,
Having made the virtues as examples,
Indeed, with many merits,
There is no gap to Buddhahood,
It is called uninterrupted samadhi.
As it is said, the beings of the three thousand worlds, that is, the sentient world, whatever virtue is done on the realization of the hearers and the realization of the solitary Buddhas and the flawless merit of the Bodhisattvas, and whatever merit is obtained, having made that as an example, with many merits, that which is praised as the cause of extremely many merits is the uninterrupted samadhi. Interruption and that which can interrupt is interruption. That which has no interruption is uninterrupted. Therefore,
There is no interruption to attaining Buddhahood,
As it is said, the cause of attaining Buddhahood is the cause of no interruption. That is the all-knowing. As it is said, that is the Buddha, and it is the meaning of all-knowing. It is asked, from "Bhagavan" to "one should contemplate all-knowing." The object of this is non-existent,
It is considered that the master is mindfulness,
The nature of the four aspects.
As it is said, all-knowing is to focus on the non-existent, that is, all phenomena are non-existent as they are in their nature. The master is mindfulness, because that is its basis. The cessation of all aspects of phenomena is peace, that is its aspect. It is asked, from "Bhagavan all-knowing" to "is the nature." Here,
The eloquent ones argue in succession.
As it is said, here refers to all-knowing.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
ས་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་བ་ནི་རྒལ་བ་དག་དང་རྒལ་བ་དག་གིས་བསྣུན་པས་འཇུག་པ་སྟེ། བེར་གའི་བརྒྱུད་མ་ལྟ་བུའོ། །ཇི་ལྟར་བརྒྱུད་མར་རྒོལ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར། དམིགས་པ་འཐད་པ་དེ་ཡི་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་གཟུང་བ་དང༌། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །དམ་པའི་དོན་དང་ཀུན་རྫོབ་དང༌། །སྦྱོར་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དང༌། །ཐབས་བཅས་ཐུབ་པའི་རྟོགས་པ་དང༌། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་ལམ་བཅས་དང༌། །གཉེན་པོ་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི། །མཚན་ཉིད་དང་ནི་བསྒོམ་པ་ལ། །སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱི་ལོག་རྟོག་དང༌། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དག་ཏུ་བཞེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བཅུ་དང་དྲུག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་རྟེན་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཅན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི། དམིགས་པ་འཐད་པ་ལ་སོགས་པ་དོན་བཅུ་དྲུག་ལའོ། །ལན་ནི་དོན་བཅུ་དྲུག་པའོ། །དེའི་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཕྱོགས་སྔ་མ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་
རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར། གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དྲི་བ་ནི་འཐད་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་གཟུགས་དང་མིག་ལ་སོགས་པ་ནི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་སྒོ་ནས་དམིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་བསམས་པའོ། །འཐད་པ་ནི་རབ་འབྱོར་དེ་ནི་འདི་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། གཟུང་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་མེད་པ་ཉིད་དང༌། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བགྱིད་པ་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་དེའི་ངོ་བོ་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐོང་བས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེས་བསམས་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གྱུར་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཏེ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དག་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཉིད་ནི་དེའི་ཚེ་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་མཐོང་བའི་ཐབས་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་གང་ལགས་ཞེས་ཤུགས་ཀྱིས་ཁོང

【汉语翻译】
地传承反驳是指通过驳斥和驳斥来进入，如贝嘎的传承。如何传承反驳呢？因为，目标的合理性，本体的确定把握，一切种智的智慧，胜义谛和世俗谛，结合和三宝，具方便的能仁的证悟，颠倒和道路，对治和不顺品，体性和修习上，论者们的邪分别，一切种智的所依，被认为是十六种。如是说，十六种是指十和六的意思。一切种智的所依，是指安住于一切种智者。为何是十六种呢？因为它们是目标的合理性等十六种意义。回答是十六种意义。它的有境的前者是邪分别。对此，因为一切种智没有所缘的实事。提问：世尊，从“世尊”到“那为何呢”之间的提问是对合理性的邪分别，认为没有实事，即色和眼等是通过能取和所取的角度来缘取的。合理性是善现，从“是这样”到“一切法应知为无实性的自性”之间所说，意思是远离能取和所取即是无性，是如是性等的自性。提问：世尊，从“世尊”到“令有情成熟”之间是对其本体的确定把握的邪分别，认为见到真如有什么方便善巧呢？回答是世尊所说，从“已经完全舍弃”之间，意思是布施等确定把握为无实性的本体，那时才是方便善巧。如果显示了没有见到真如的方便善巧，那么圣者们的又是什么呢，这是暗示。

【英语翻译】
Successive refutation is entering by refuting and refuting, like the lineage of Berga. How to refute successively? Because, the validity of the object, the definite grasping of the essence, the wisdom of omniscience, the ultimate meaning and the conventional, union and the Three Jewels, the realization of the Sage with means, reversal and the path, antidote and unfavorable factors, characteristics and meditation, the wrong conceptions of the speakers, the basis of omniscience, are considered as sixteen aspects. It is said that sixteen aspects means ten and six. The basis of omniscience means having the abode in omniscience. Why are there sixteen? Because they are the sixteen meanings such as the validity of the object. The answer is the sixteen meanings. The former object of it is wrong conception. To this, because there is no real object aimed at by omniscience. Question: Bhagavan, the question from "Bhagavan" to "Why is that?" is the wrong conception of validity, thinking that there is no real object, that is, form and eye etc. are aimed at through the aspect of grasping and being grasped. Validity is Subhuti, from "It is like this" to "All dharmas should be known as the essence of non-reality," it is said that the meaning is that being separated from grasping and being grasped is non-existence, is the nature of suchness etc. Question: Bhagavan, from "Bhagavan" to "making sentient beings mature" is the wrong conception of the definite grasping of its essence, thinking what skillful means is there in seeing Suchness? The answer is what the Bhagavan said, from "having completely abandoned," meaning that giving etc. is definitely grasping as the essence of non-reality, then it is skillful means. If the skillful means of not seeing Suchness is shown, then what is that of the noble ones, this is implied.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ངེས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དོན་དམ་པར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། བསྡུས་པའི་དོན་ནི་རྣམ་པ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་སྟེ། ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཀུན་བརྟགས་པ་དང༌། གཞན་གྱི་དབང་དང༌། ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དོན་དང་དེ་སྣང་བའི་བློ་དང་དེར་བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་པའོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་
པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སངས་རྒྱས་སོ། །དེའི་སྤྱན་ནི་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེས་རྣམ་པར་བལྟས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་གཟིགས་ནས་སོ། །དངོས་པོ་ཡང་མི་དམིགས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། དེ་ནི་དངོས་པོར་བཏགས་པས་སྟོང་པས་བསལ་བའི་ངོ་བོར་གནས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་དམིགས་སུ་མེད་པ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་བྱིས་པས་བཟུང་བ་དེ་ལྟར་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་བརྟགས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་དེ་དག་ཤིན་ཏུ་མི་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དམིགས་པའོ། །གང་སྟོང་པ་ཉིད་དམིགས་པ་དེ་ཉིད་དེ་དག་མི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཕན་ཚུན་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཡང་གཉིས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རབ་འབྱོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སྤྱོད་པའི་ཚེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་མེད་པ་གསུམ་ཡང་རང་བཞིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སོ་སོ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་སྦྱིན་པ་པོ་དང་ལེན་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱར་ན

【汉语翻译】
应当通达，即是邪分别。答：名为“遍知即是智慧”，这是从“一定是佛眼”到“并非是胜义谛”之间所说的。简而言之，相是极度区分，因为一切都现量经历，所以是遍知一切相。事物是遍知一切相本身，因为该智慧是真正的智慧，遍知即是智慧。所有这些法都是遍计所执、依他起和圆成实三种自性。如此，所取和能取的意义，以及显现这些的识，以及在那里假立的自性，都是空性的。这三者也是无事物的三种自性的相。名为佛眼，为了胜义谛的证悟，菩萨即是佛。他的眼是真正的智慧。名为“以其观视”，即是观视二空性。名为“若亦不缘事物”，即是依他起的自性，因为那是事物假立的空性，所以安住于遣除的自性中。又，无缘即是周遍计度的自性，因为孩童所执著的那样不存在。说也何用，即是极其。名为无事物，即是周遍计度的意义，因为那是不存在如其自性的缘故。因此，凡是那些极其不缘的，即是缘空性。凡是缘空性的，即是那些不缘的，这样就成了相互包含。二空性也是二者无事物的体性，所以是无事物的自性。因此，善现菩萨摩诃萨在行般若波罗蜜多时，从“无事物的自性”之间所说，三种无事物也是任何自性，就称之为这样。这三种相各自与布施、布施者和受者等相联系

【英语翻译】
Should be understood, that is, wrong discrimination. Answer: It is called "Omniscience is wisdom," which is said from "It must be the eye of the Buddha" to "It is not the ultimate truth." In short, the aspect is extremely differentiated, because everything is directly experienced, so it is omniscient of all aspects. The thing is omniscience itself, because that wisdom is true wisdom, omniscience is wisdom. All these dharmas are the three natures of parikalpita, paratantra, and parinispanna. Thus, the meaning of what is grasped and what grasps, and the consciousness that manifests them, and the self-nature that is falsely established there, are all emptiness. These three are also the aspects of the three self-natures of non-things. Called the eye of the Buddha, for the realization of the ultimate truth, the Bodhisattva is the Buddha. His eye is true wisdom. Called "seeing with it," that is, seeing the emptiness of two. Called "if one does not perceive things," that is, the self-nature of other-dependence, because that is the emptiness falsely established by things, so it abides in the self-nature of elimination. Also, non-perception is the self-nature of pervasive calculation, because what is grasped by children does not exist. What is the use of saying, that is, extremely. Called non-thing, that is, the meaning of pervasive calculation, because that does not exist as its own nature. Therefore, whatever is extremely unperceived is to perceive emptiness. Whatever perceives emptiness is what is unperceived, so they become mutually inclusive. The emptiness of two is also the nature of the non-thing of two, so it is the self-nature of non-thing. Therefore, when Subhuti Bodhisattva Mahasattva practices Prajnaparamita, from what is said between "the self-nature of non-thing," the three non-things are also any self-nature, so it is called this. These three aspects are each related to giving, giver, and receiver, etc.

============================================================

==================== 第 31 段 ====================
【原始藏文】
་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྟོང་པའི་རྣམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡང་དག་པར་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །མ་བྱས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྣམ་པ་གཞན་ནོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་རྒྱུད་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་རྣམས་ཆོས་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་ཏེ། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ལ་ལས་དང་བྱ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ལ་དངོས་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞན་གྱི་དབང་ངོ༌། །དངོས་པོ་མ་མཆིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཀུན་དུ་བརྟགས་པ་དང་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའོ། །འཚལ་བར་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དེ། ཤེས་པ་པོ་ཉིད་དང་མི་
ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་འཚལ་བ་མ་མཆིས་པས་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པའམ་དངོས་པོ་མ་མཆིས་པས་ཞེས་པ་དང་དེ་ལྟར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་སྐད་དུ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཡིན་གྱི། དོན་དམ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཀུན་རྫོབ་ཀྱང་གཞན་དོན་དམ་པ་ཡང་གཞན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་དེ་ལྟར་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་ནི་དེ་དག་གི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ནི་བྱིས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བྱིས་པ་ལ་དངོས་པོ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའམ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་བདེན་པ་གཉིས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་རབ་འབྱོར་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་དག་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལྟར་ནི་མཐའ་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ནི་གང་གིས་གང་ལ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་འགྱུར་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སྤྱོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ་སྤྱོད་པ

【汉语翻译】
会变成非常多的形态。所谓“无事物”，意思是空性的形态。所谓“知晓”，意思是完全知晓。所谓“未造作”，是指与造作者分离，这是另一种形态。为什么呢？因为没有自己相续的造作者。所谓“诸法与法性分离”，这是另一种形态，因为诸法的自性没有作用和事业。所谓“法是有事物”，是指受他者的支配。所谓“无事物”，是指遍计所执和圆成实。所谓“不可寻觅”，是指无事物的自性，因为与知者本身不相应，并且与所取和能取分离。由于无法完全寻觅一切法，所以是无事物，或者因为无事物，所以不会那样改变。对于说“菩萨那样宣说，是世俗谛，而不是胜义谛”的说法，是对一切相智的智慧的颠倒分别。说“世俗谛是另一回事，胜义谛也是另一回事”也是颠倒分别。回答是，世尊从“世尊开示”到“应如是行于般若波罗蜜多”之间所说，其意思是，它们的真如是圣者智慧的境地，是唯一的。世俗谛是孩童的意识，因此，就用它来对孩童说“有事物”或“无事物”，这样就是对二谛的颠倒分别。然后，从“具寿善现”到“是行于菩提”之间，是对加行的颠倒分别，这里是对“它们是哪些词语的赘述”的颠倒分别。因此，观待三边而行布施等的行为是菩萨的行为，否则会想“谁以什么施予什么呢？”。后面的词句是回答。凡是行于一切法空性，就是行于菩提。

【英语翻译】
It will transform into very many forms. The term "without things" means the aspect of emptiness of two. The term "knows" means to know correctly. The term "unmade" means separated from the maker, which is another form. Why is that? Because there is no maker of one's own continuum. The term "all dharmas are separated from dharmata" is another form, because the characteristics of dharmas themselves have no action or activity. The term "dharma is a thing" means being under the control of others. The term "no thing" refers to the completely imputed and the perfectly established. The term "cannot be sought" refers to the nature of no thing, because it does not correspond to the knower itself, and because it is separated from the grasped and the grasper. Because all dharmas cannot be completely sought, they are without things, or because they are without things, they will not change in that way. To say that "the bodhisattva teaches in that way, it is conventional truth, but not ultimate truth," is a distorted discrimination of the wisdom of all-knowingness. To say that "conventional truth is another matter, and ultimate truth is also another matter" is also a distorted discrimination. The answer is, the Blessed One said from "the Blessed One taught" to "one should practice in this way in the Perfection of Wisdom," which means that their suchness is the realm of the wisdom of the noble ones, and is unique. Conventional truth is the consciousness of children, therefore, it is used to say to children "there are things" or "there are no things," which is a distorted discrimination of the two truths. Then, from "Venerable Subhuti" to "is practicing towards enlightenment," is a distorted discrimination of the application, and here is a distorted discrimination of "what words are they redundant for." Therefore, the practice of giving and so on, with regard to the three aspects, is the practice of a bodhisattva, otherwise one would think, "Who gives what to whom?" The following words are the answer. Whatever practices in the emptiness of all dharmas is practicing towards enlightenment.

============================================================

==================== 第 32 段 ====================
【原始藏文】
་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་དེ་གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ཡིན་ཞེས་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ། འགའ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ཤེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་དང༌། དེ་ལ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། བྱེད་པ་དང་ལྡན་
པའི་རྐྱེན་མི་རིགས་སོ། །གཞན་ཡང་ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བརྗོད་པ་དེའི་ཚེ། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་གྲུབ་པོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ལྷག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་དག་པའི་དོན་ཅན་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡང་དག་པར་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་གྱི་ཡུལ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་རོ་གཅིག་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རབ་འབྱོར་གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཇི་སྐད་དུ་བཤད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་གྱི་ངེས་པའི་ཚིག་གཉིས་གསུངས་ཏེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །ཡང་དག་པར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ལུས་པར་ཡང་དག་པར་མཁྱེན་པའོ། །དེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱེད་པ་པོའི་དྲུག་པའོ། །རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དེ་འདི་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང༌། ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་ཉིད་དང༌། ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་བ་གསུམ་མོ། །ཡང་དག་པའི་དོན་རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚོགས་དེ་བཞིན་དུ་རོ་གཅིག་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནི་མངོན་སུམ་གྱིས་སོ། །འདིའི་དོན་ནི་རྟོགས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ། རབ་ཏུ་རྟོགས་པ་དང་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། སྤྱིའི་སྒྲས་ཀྱང་ཁྱད་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཤིན་ཏུ་བ་འདི་ཡོད་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཏེ་དོན་ཐམས་ཅད་ཉིད་དང་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་དོན་དང་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྒྲའི་དོན་དང་ངེས་པའི་ཚིག་གཞན་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མངོན་པར་

【汉语翻译】
因此，这就是菩萨的行持之义。从“如是宣说”到“因此成佛”之间，是对佛陀三宝的错误理解，即在此错误地认为那是谁的敬语。心想，如果仅仅因为知晓就是佛，那么，任何知晓者都会成佛，并且如果因为具有知晓而成为佛，那么一切众生都会成佛，因为不需要具有作用的因缘。此外，如果以周遍的理智说因为遍知而称为佛，那么就会认为能取和所取成立。其余的是回答。在此，“具有真实意义者即是佛”这句话中，真实且不颠倒的意义之境存在于何处，那就是真实的意义，即一切法的真如一味性完全显现之处，那就是佛的意义。从“善现，再者”等开始，宣说了如前所述的佛的语词意义的两种决定词。法，是指一切法。“真实地”，是指成为真如一味性。“现证菩提”是指完全、真实地知晓。 “他的”，是作者的第六格。因为证悟而成为佛，因为他对这个有三个非常，所以是佛，即一切意义本身，不颠倒本身，以及真实本身，这三个是非常。 “完全证悟真实意义”中，一切法的集合，如是的一味性，是真实的意义。“完全证悟”是指现量。此意为，因为证悟而成为佛，完全证悟和真实智慧就是这个，因为总的词语也表达了差别。因为他对这个有非常，所以是佛，即一切意义本身和不颠倒的意义以及真实本身。那是佛的语词意义和另一个决定词，以如实的方式现证一切法。

【英语翻译】
Therefore, that is the meaning of the conduct of a Bodhisattva. From "Thus it was said" to "Therefore, a Buddha," there is a mistaken understanding of the Buddha Jewel, namely, here it is mistakenly thought whose honorific that is. Thinking, if one is a Buddha merely because of knowing, then whatever knows will become a Buddha, and if one is a Buddha because of possessing knowledge, then all sentient beings will become Buddhas, because there is no need for a cause that has an effect. Furthermore, if it is said that one is called a Buddha because of being omniscient by reason of pervasiveness, then it is thought that the apprehended and the apprehender are established. The remainder is the answer. Here, in the phrase "the one with true meaning is called Buddha," wherever the object of true and non-perverted meaning exists, that is the true meaning, that is, whatever clearly reveals the single taste of suchness of all dharmas, that is the meaning of the word Buddha. From "Subhuti, furthermore," and so forth, two definitive words of the meaning of the word Buddha as explained above are spoken. Dharma means all dharmas. "Truly" means having become of one taste in suchness. "Perfectly enlightened" means knowing completely and truly. "His" is the sixth case of the agent. Because of realization, one is a Buddha, and because there are three verys for him, he is a Buddha, namely, all meanings themselves, non-perverted themselves, and true themselves, these three are the verys. In "fully realizing the true meaning," the collection of all dharmas, the one taste in suchness, is the true meaning. "Fully realizing" means directly. The meaning of this is that one is a Buddha because of realization, and fully realizing and true wisdom is this, because the general term also expresses the distinction. Because he has this very, he is a Buddha, namely, all meanings themselves and the meaning of non-perversion and truth itself. That is the meaning of the word Buddha and another definitive word, manifestly all dharmas as they are.

============================================================

==================== 第 33 段 ====================
【原始藏文】
རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྫོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སངས་རྒྱས་པ་ཉིད་དོ། །མངོན་པ་ནི་དེ་ཉིད་མ་ལུས་པ་སྟེ། སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་
ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྤྱི་བརྗོད་པར་འདོད་པས་གཅིག་གི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཡིན་ན་གང་གིས་ཤེས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་དེ་དག་གང་གི་ཡིན་པ་སྟེ། ཉེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་དང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ལས་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱིའི་སྒྲ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་ཚོགས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བའོ། །རབ་འབྱོར་གྱིས་གསོལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཕུལ་དུ་བྱང་བའི་ཕྱིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་དཀོན་མཆོག་གོ །དེ་བས་ན་གསུངས་པ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཚིག་བླ་དགས་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་རྟོགས་པ་ཙམ་པ་ཙམ་མམ་ཁྱད་དུ་འཕགས་པའི་ཤེས་པ་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ན། ཆོས་དེ་གཉི་ག་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསམས་པའོ། །མདོ་འོག་མ་ནི་ལན་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བས་གསལ་བཞིན་པར་གྱུར་པ་ཡིན་གྱི། རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་ཤིན་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཚིག་བླ་དགས་ཙམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་མིང་ཡིན་གྱི། དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་ཏོ། །ཡང་ན་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། འདི་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ། དེ་ཡང་དེ་དག་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་གསལ་པར་གྱུར་པའོ། །ཡང་ན་བྱང་ཆུབ་རྟོགས་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ཏེ། འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞ

【汉语翻译】
由于圆满成佛，所以称为佛。这里所说的“一切法”，是指佛的一切法，因为是殊胜的缘故。所谓“现证圆满成佛”，圆满的词语就是成佛本身。现证就是那本身无余，是远离一切戏论而知晓的意思。所谓“如实”，是指以极度清净的法性自性。所谓“称为佛”，是指想要总说，所以是一个词语。如果是仅凭证悟就是佛，那么由谁来知晓呢？那些法是谁的呢？因为是亲近的缘故。所谓“远离一切戏论和如实”是从哪里来的呢？从总的词语中也能了知差别。对此，这里的法之集合是佛的圆满报身，极度清净。诸佛的极度清净的法性是自性身，因此称为佛。从善现（梵文：Subhūti）的请问到菩提之间，是对法宝的邪分别，因为从一切法中殊胜清净的缘故，无上菩提是法宝。因此所说“菩提”等等，所谓“哪个是虚设的词语呢”是邪分别。心想如果仅仅是证悟或者殊胜的智慧是菩提，那么这两个法就不是从一切法中特别殊胜的了。下面的经文是回答，所谓菩提是空性，因为远离一切法的全部戏论而变得明亮，否则将会太过分。所谓“那是虚设的词语而已”，是指假立的名词，所谓“不是意义”就是意义。或者说无别的意义是菩提的意义，像这样，因为如实证悟一切法所以是菩提，而且那些是空性自性，无有分别而变得明亮。或者说菩提不仅仅是证悟，那么是什么呢？菩提是一切法的自性

【英语翻译】
Because of perfect enlightenment, it is called Buddha. Here, the term "all dharmas" refers to all the dharmas of the Buddha, because they are excellent. As for "manifestly and perfectly enlightened," the word "perfect" refers to enlightenment itself. "Manifestly" means that itself is without remainder, meaning knowing that is devoid of all elaboration. "As it is" refers to the nature of reality that is extremely pure. "Called Buddha" means wanting to speak generally, so it is one word. If it is only by realization that one is a Buddha, then by whom is it known? Whose are those dharmas? Because they are close. From where does "devoid of all elaboration and as it is" come? From the general term, the distinction can also be understood. Here, the collection of dharmas is the complete enjoyment body of the Buddha, extremely pure. The extremely pure nature of reality of the Buddhas is the self-nature body, therefore it is called Buddha. From Subhūti's question to Bodhi, it is a wrong conception about the Dharma Jewel, because the unsurpassed Bodhi is the Dharma Jewel because it is supremely purified from all dharmas. Therefore, what is said, "Bodhi," etc., "which is the nominal term?" is a wrong conception. Thinking that if only realization or excellent wisdom is Bodhi, then these two dharmas are not particularly excellent from all dharmas. The following sutra is the answer, so-called Bodhi is emptiness, because it is clear by being separated from all the elaborations of all dharmas, otherwise it will be too extreme. The so-called "that is just a nominal term" means a nominally established name, and the so-called "not the meaning" is the meaning. Or the non-dual meaning is the meaning of Bodhi, like this, because all dharmas are truly realized, therefore it is Bodhi, and those are the nature of emptiness, clear without distinction. Or Bodhi is not just realization, then what is it? Bodhi is the nature of all dharmas.

============================================================

==================== 第 34 段 ====================
【原始藏文】
ིན་ནོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ། །མ་ནོར་བའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའོ། །གཞན་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གཞན་ནི་
ཀུན་བརྟགས་པ་ལས་གཞན་གྱི་དབང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །དེའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྟེ། བཏགས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དེ་ཉིད་ནི་འཁྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ་དང་བྲལ་བས་ན་གཞན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མ་ཡིན་པའོ། །རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རང་གི་ངོ་བོ་རིག་པ་ཙམ་ལས་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བྱས་པ་བརྫུན་པའི་ལྷག་མ་ཙམ་རིག་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་འགྱུར་བའོ། །བག་ཆགས་ཟད་པ་ལས་དེ་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་དེ་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ནི་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདིས་ཅི་ཞིག་བརྗོད་དེ་ན། མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་པོའི་མང་གི་སྒྲར་བརྗོད་དོ། །མིང་ཡང་དེ་ཡིན་ལ་མཚན་མ་ཡང་ཡིན་པས་ན་མིང་དང་མཚན་མ་སྟེ། མཚན་མ་སྨོས་པས་རྒྱུ་མེད་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མིང་དང་མཚན་མའི་སྒྲ་འདིས་མིང་དང་མཚན་མས་ཁྱབ་པའི་ངོ་བོའི་བྱང་ཆུབ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་མིང་དང་མཚན་མ་ཙམ་སྣ་ཚོགས་པར་རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །ཙམ་གྱི་སྒྲས་ནི་ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདི་སྐད་དུ་སྣ་ཚོགས་པ་རྟོགས་པ་ཙམ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང༌། རྟོགས་པར་བྱེད་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་པར་བྱང་ཆུབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། །སྣ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཁྱབ་པར་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ན་ཙམ་གྱི་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ཚིག་གཅིག་ལས་ཀྱང་ངེས་པར་གཟུང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ཉིད་འཐུང་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་དག་པར་གསལ་བར་གྱུར་ཅེས་བྱ་བ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཤུགས་ལས་ཡིན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ན་རྟོགས་པ་མེད་པ་དག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་སངས

【汉语翻译】
是。它的真如，就那样以自性而安住。所谓无错谬的真如，是指远离一切戏论，完全没有颠倒。所谓非异体的真如，其中的“异体”是指遍计所执以外的依他起自性。它的真如是真如的本体，是假立自性的各自显现。它本身远离了错乱的体性，因此不是异体的真如。所谓“不转为其他形态”，是指仅仅认识自己的本性，而由无明的习气所造成的虚假残余的认识，就是转为其他形态。从习气灭尽中脱离，就是不转为其他形态，因此显示了以所有这些为空性而显现，因此称之为“彼即菩提”。所谓“菩提，这仅仅是名称和表相”，所谓“菩提”这个词表达了什么呢？表达的仅仅是名称和表相，表达的是非色蕴的多数之词。因为既是名称也是表相，所以是名称和表相。说表相是为了断除无因的、不相应的行。因此，名称和表相的词表达了以名称和表相遍及的体性的菩提，菩提仅仅是名称和表相，仅仅是多种的分别，那就是菩提。 “仅仅”这个词是必须把握的意思。意思是说，菩提是唯一的，不是所证和能证。像这样，多种的仅仅是证悟，证悟所证和能证的空性，才是真正显现的菩提。 所谓“多种”是为什么呢？是为了普遍合理。怎样才是“仅仅”的意义呢？就像从一句话中也能领会必须把握的意义一样，比如“只喝水”，因为“只”的意义在于事物成为主要。 所谓“真正显现”是为什么呢？是因为暗示，否则没有证悟的也会变成菩提的过失。那是佛

【英语翻译】
Yes. Its suchness abides in its very nature as it is. The so-called "unerring suchness" refers to being free from all elaborations and completely without inversion. The so-called "non-other suchness," where "other" refers to the dependent nature other than the imputed. Its suchness is the essence of suchness, the distinct appearances of the imputed nature. It itself is free from the nature of delusion, therefore it is not the suchness of another. The so-called "not changing into other forms" refers to merely recognizing one's own nature, while the recognition of the false remnants caused by the habits of ignorance is changing into other forms. Liberation from the exhaustion of habits is not changing into other forms, therefore it shows that it appears as emptiness with all of these, therefore it is called "that itself is enlightenment." The so-called "enlightenment, this is merely a name and a sign," what does the word "enlightenment" express? It expresses merely a name and a sign, it expresses the plural word of the non-form aggregates. Because it is both name and sign, it is name and sign. Saying sign is to cut off causeless, non-corresponding formations. Therefore, the word name and sign expresses the enlightenment of the nature pervaded by name and sign, enlightenment is merely name and sign, merely various distinctions, that is enlightenment. The word "merely" is the meaning that must be grasped. It means that enlightenment is the only one, not the object of realization and the subject of realization. Like this, the various is merely realization, realizing the emptiness of the object of realization and the subject of realization, that is the truly manifest enlightenment. Why is it called "various"? It is for the sake of universal reasoning. How is it the meaning of "merely"? Just as one can understand the meaning that must be grasped from a single word, such as "just drink water," because the meaning of "just" lies in the thing becoming the main thing. Why is it called "truly manifest"? It is because of implication, otherwise those without realization would also become the fault of enlightenment. That is Buddha.

============================================================

==================== 第 35 段 ====================
【原始藏文】
་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན་བྱང་ཆུབ་སྟེ།
དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐ་དད་པ་ནུབ་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གསལ་བར་གྱུར་པ་ཡིན་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །དེ་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ནི་ལས་སུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྫོགས་པར་སངས་རྒྱས་པ་དེའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དང༌། མངོན་པའི་སྒྲ་ནི་མ་ལུས་པ་གསུངས་ཏེ། འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པའི་སྒོ་ནས་མཁྱེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཁྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དབེན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྒྲ་ལས་རབ་ཀྱི་མཐར་ཕྱིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ། ཁྱབ་པའི་རིགས་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བ་ཐོབ་པ་དེ་བས་ན་བྱང་ཆུབ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་ཆོས་དཀོན་མཆོག་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་ལྟར་དག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་དགེ་འདུན་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་ནང་དུ་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་རིགས་པས་མ་ཡིན་ཏེ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་དོན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དོན་ཡིན་ན། གལ་ཏེ་དེ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་མི་སྤྱོད་ན་རྒྱུ་མེད་པས་གང་ལས་དེའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་སྤྱོད་ན་མི་དམིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་ལས་བྱང་ཆུབ་ཡིན། ཅི་སྟེ་གཉིས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱོད་ན་འདིའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་དོན་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམ་པར་འཕེལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་ལན་ནི་གཉིས་ཀྱིས་སྤྱོད་ན་དགེ་བའི་རྩ་བ་མི་འཕེལ་ལ་གཉིས་མེད་པས་སྤྱོད་ན་འཕེལ་ཏེ། འཕེལ་བར་གྱུར་པ་དེ་དག་གིས་གང་ནས་བརྩམས་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་མི་ཐུབ་པར་འགྱུར་ལ། གང་མི་དགེ་བས་ཀྱང་བཅོམ་པ་ནི་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལྟུང་བ་དེ་བས་ན་དེ་དག་གིས་མི་ཆོམས་པར་གྱུར་པ་ནི་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གི་གྲངས་སུ་འགྲོ་སྟེ། ཇི་སྐད་དུ། ངེས་འབྱེད་
ཡན་ལག་ནས་བཟུང་སྟེ། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་དག་གནས། །དེ

【汉语翻译】
所谓的诸佛世尊之菩提，因为是应该了解的，所以是菩提。

那也是菩提达到极致圆满的如来之语。那也是一切法差别消失的真如显现，因此菩提即是空性。那是诸佛现证圆满菩提，因此称为菩提，菩提之声唯是事业成就。

现证圆满菩提，因此称为菩提之声，是真实性，现证之声说是无余，是远离一切错乱而知晓之义。远离一切错乱，是从菩提之声中获得极致圆满，以周遍之理获得一切法，因此菩提即是空性，那即是法宝。请问。世尊等，乃至如是不清净之间，是对僧宝的邪分别。此处菩萨僧团是僧宝，一切发起菩提心者皆是菩萨，彼等一切也都包含在僧宝之中。那也不是以理而成立，无分别之义即是僧团之义。如果他们不行持波罗蜜多等，无因从何而有其菩提？如果行持，以无所缘而从何有菩提？如果以无二之方式行持，此菩提之义的善根不会增长，这是邪分别。此处的回答是，以二行持则善根不增长，以无二行持则增长，从增长者开始，魔等无法战胜，被不善所摧毁者则堕入下劣菩提，因此不被彼等摧毁者则列入僧宝之数，如是说，从决择
分肢开始，在见道和修道上，菩萨们所安住的，彼

【英语翻译】
That which is called the Bodhi of all the Buddhas, the Bhagavat, is Bodhi because it is to be understood.

That is also the Tathagata's speech that has reached the ultimate perfection of Bodhi. That is also the manifestation of Suchness in which the differences of all dharmas have disappeared, therefore Bodhi is only emptiness. That is the complete enlightenment of the Buddhas, therefore it is called Bodhi, and the sound of Bodhi is only the accomplishment of the deed.

Complete enlightenment, therefore it is called the sound of Bodhi, is reality, and the sound of manifestation is said to be without remainder, which means knowing by being separated from all confusion. Being separated from all confusion is to obtain the ultimate perfection from the sound of Bodhi, and to obtain all dharmas by the reason of pervasiveness, therefore Bodhi is only emptiness, and that is the Dharma Jewel. Please ask. From the Bhagavat, etc., to the point of not becoming pure in this way, it is a wrong conception of the Sangha Jewel. Here, the Bodhisattva Sangha is the Sangha Jewel, and all those who generate Bodhicitta are Bodhisattvas, and all of them are included in the Sangha Jewel. That is also not established by reason, the meaning of non-discrimination is the meaning of the Sangha. If they do not practice the Paramitas, etc., without cause, from where does their Bodhi come? If they practice, from where does Bodhi come with non-objectivity? If they practice in a non-dual way, the root of virtue for the sake of Bodhi will not increase, this is a wrong conception. The answer here is that if one practices with duality, the root of virtue does not increase, but if one practices with non-duality, it increases, and from those who have increased, the Maras, etc., cannot be overcome, and those who are destroyed by non-virtue fall into inferior Bodhi, therefore those who are not destroyed by them are counted among the Sangha Jewel, as it is said, starting from the decisive
part of the limb, on the paths of seeing and meditation, where the Bodhisattvas abide, that

============================================================

==================== 第 36 段 ====================
【原始藏文】
་འདིར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཚོགས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་མ་ནི་ཞར་ལས་འོངས་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འཚང་རྒྱ་བར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཐབས་ལ་མཁས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །རབ་ཏུ་འབྱེད་པ་ལ་མཁས་པའི་སྒྲ་མ་གསུངས་པ་ནི་ཡུལ་གྱིས་ཡུལ་ཅན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་གང་ལགས་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པ་སྟེ། འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་བདེན་པ་མཐོང་བ་དང༌། མ་མཐོང་བ་དག་ལ་ཡང་ཐབས་ལ་མཁས་པ་གསུངས་པ་དེ་ལྟར་ན་ཡང་དེ་ཙམ་གྱིས་དམན་པའི་བྱང་ཆུབ་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སེམས་སོ། །ཚིག་གི་ཚོགས་འོག་མས་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པ་ཡིན་ཏེ། རྟོགས་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་པར་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཐུབ་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུབ་པ་ཉིད་ལ་མངོན་དུ་བལྟས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། གཅིག་ཏུ་མི་འགྱུར་རམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི་ཡོད་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །མདོ་ལས་སྤྲོས་པའི་སྒྲ་དང་བསྟན་བཅོས་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་སྒྲ་གཉིས་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྤྲོས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞི་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་ཆོས་ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ལམ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་
སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལན་ནོ། །མི་སྤྲོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའོ། །འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པར་མི་བྱེད་པའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་འཕྲོ་བར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་བཅས་པའི་ཐ་དད་པ་དག་ནི་དབྱེར་མེད་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡང་དངོས་པོ་མེད་པ་འཕྲོ་བར

【汉语翻译】
在此，被称为“不退转之众”。其余的是顺带而来的。请问：从“世尊”到“不能成佛”之间，是对方便善巧的错误理解。没有说“善于分别”这个词，是因为用处所来表示有处所者。其中，从“世尊”到“那是什么”之间，是错误的理解。心想：如果对见到真理和没有见到真理的人都说方便善巧，那么仅仅凭此也不会使低劣的菩提退转。下面的词句是回答。请问：从“世尊”到“离戏论是现观”之间，是对现观的错误理解。证悟是正确地证悟菩提，趋向于现前的证悟才是证悟。能仁的意思是面向能仁本身。世尊开示，从“不会变成一吗”之间，是错误的理解。世尊开示：“现观不是有无等等”，这是回答。请问：从“世尊”到“以智慧获得一切相智”之间，是颠倒的错误理解。经中的“戏论”一词和论典中的“颠倒”一词，因为意义相同。戏论是什么，这是错误的理解。心想：如果般若波罗蜜多是离戏论，远离四颠倒的法，那么它将成为声闻的道，而不是佛的道。世尊开示，这是回答。“不戏论”的意思是，因为是法界本身，所以不分别。“不散布”的意思是不分别。自性是不散布自性，意思是与自性相关的差别，因为不具备无差别性。

【英语翻译】
Here, it is said to be the 'assembly of non-retrogression.' The rest comes incidentally. Question: From 'Bhagavan' to 'cannot attain Buddhahood' is a misunderstanding of skillful means. The word 'skilled in distinguishing' is not mentioned because the place is used to indicate the one with the place. Among them, from 'Bhagavan' to 'What is that?' is a wrong understanding. Thinking: If skillful means are spoken to those who have seen the truth and those who have not seen the truth, then even that alone will not cause the inferior Bodhi to regress. The following words are the answer. Question: From 'Bhagavan' to 'freedom from elaboration is realization' is a wrong understanding of realization. Realization is the correct realization of Bodhi, and realization that tends to be present is realization. 'The Able One' means facing the Able One himself. The Bhagavan taught, from 'Will it not become one?' is a wrong understanding. The Bhagavan taught, 'Realization is not existence or non-existence, etc.,' which is the answer. Question: From 'Bhagavan' to 'wisdom obtains omniscience' is a perverse misunderstanding. The word 'elaboration' in the Sutra and the word 'perversion' in the Shastra have the same meaning. What is elaboration? This is a wrong understanding. Thinking: If the Prajnaparamita is free from elaboration and free from the four perversions, then it will become the path of the Hearers, not the path of the Buddhas. The Bhagavan taught, this is the answer. 'Non-elaboration' means that because it is the Dharmadhatu itself, there is no distinction. 'Not scattering' means not distinguishing. Self-nature is not scattering self-nature, meaning that the differences related to self-nature are because they do not possess non-difference.

============================================================

==================== 第 37 段 ====================
【原始藏文】
་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་ལ་གཉི་གར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔྱད་མི་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྡན་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པའོ། །གསོལ་བ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་འདུས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལམ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ལ། དེའི་ལྟག་ཡན་ཆད་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་མི་ལྡན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་དང་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་སོགས་པ་ནི་གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་སོ། །ཇི་ལྟར་དེ་དག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ལན་ནི་གཞུང་འོག་མ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ཡིན་ནོ། །དེའི་འོག་ནས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདི་སྙམ་དུ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡིན་ལ། དེ་དག་འདུལ་བར་བྱེད་པ་འདི་ཆོས་འདུལ་བ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་སེམས་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་དག་ཡོད་པར་གྱུར་ལ་དེ་དག་དང་དེ་དག་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བར་ཁས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །ཆོས་འདུལ་བ་དེ་ཉིད་ནི་གང་དང་ལྡན་པ་དང་བྲལ་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་འབྱོར་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་མཚན་ཉིད་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་ཡང་
དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་སྐབས་འབྱེད་པའོ། །འཁོར་བ་ལས་དགྲོལ་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་མན་ཆད་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་གསུམ་དུ་ལུང་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གྱིས་ནི་བསྒོམ་པ་ལ་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོར་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ལ་དགོད་པར་མི་ནུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་ནི་ལོག་པར་རྟོག་པའོ། །འདིར་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པ་ཡང་མ་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐ་དད་པ་མེད་པའོ། །དེ་མན་ཆད་རྒ

【汉语翻译】
“不做”的意思是因为无自性中没有二取。所谓“无自性”是因为不能被分析。所谓“具有一刹那”是指具有金刚喻定。请问，世尊，从“一切法无所不摄”之间，是对道的邪分别。其中世尊所说等是回答，其后以上是邪分别。请问，世尊，如果从“非有亦非无有”之间，是对不共品和顺品邪分别。其中菩提分等是顺品。如何以彼等获得菩提，是邪分别。回答是到学习下面的经文之间。其后请问，世尊等是对不共品的邪分别。心想不共品是烦恼，调伏彼等是律，如果存在，则彼时众生和烦恼存在，应承认彼等和彼等相应或不相应。世尊所说等是回答。认为律本身不是和何者相应或不相应的分别之境。善现，从“此”到“安住于如是”之间，是对相的邪分别。所谓“任何法的相都不能成为所缘”之间，是开辟。所谓“从轮回中解脱”之间，是邪分别。其后是回答。请问，世尊，从“一切有情将被授记为三蕴”之间，是对修的邪分别。其中首先到不能安立福德之事物之间，是邪分别。此处所谓“也不是相各异”是指没有相的体性各异。其后…

【英语翻译】
The meaning of "not doing" is because there is no duality in selflessness. The so-called "selflessness" is because it cannot be analyzed. The so-called "having one moment" refers to having the Vajra-like Samadhi. Question: O Blessed One, from "all dharmas are all-inclusive" in between, it is a wrong conception of the path. Among them, what the Blessed One said, etc., is the answer, and what follows is the wrong conception. Question: O Blessed One, if from "neither existent nor non-existent" in between, it is a wrong conception of the dissimilar side and the favorable side. Among them, the aspects of enlightenment, etc., are the favorable side. How do they attain enlightenment, is a wrong conception. The answer is up to learning the following scriptures. After that, question: O Blessed One, etc., is a wrong conception of the dissimilar side. Thinking that the dissimilar side is afflictions, and taming them is the Vinaya. If it exists, then at that time sentient beings and afflictions exist, and it should be admitted that they are in accordance with or not in accordance with them. What the Blessed One said, etc., is the answer. Thinking that the Vinaya itself is not the object of discrimination of being in accordance with or not in accordance with anything. Subhuti, from "this" to "abiding in suchness" in between, it is a wrong conception of characteristics. The so-called "any characteristic of dharma cannot become an object" in between, is opening up. The so-called "liberating from samsara" in between, is a wrong conception. After that is the answer. Question: O Blessed One, from "all sentient beings will be prophesied as three aggregates" in between, it is a wrong conception of meditation. Among them, first, up to not being able to establish the object of merit, is a wrong conception. Here, the so-called "also not different characteristics" means that there are no different natures of characteristics. After that...

============================================================

==================== 第 38 段 ====================
【原始藏文】
ྱས་པར་ནི་ལན་ཡིན་ནོ། །དྲི་བ་གཞན་དག་ནི་དེ་དང་འདྲེན་མའོ། །དེ་ལྟར་ལོག་པར་རྟོག་པ་བཅུ་དྲུག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་གྱི་འགྲེལ་པ་དག་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ཞི་བས་སྦྱར་བ་ལས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་སྟེ་ལེའུ་ལྔ་པའོ།། །།
ལེའུ་ལྔ་པ། རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འགྲེལ་པ།

【汉语翻译】
所作是回答。其他问题是与此相关联的。如是宣说了十六种邪分别。由具足《现观庄严论》的注释，名为宝生寂者所著的顶加行现观，即第五品。
第五品。顶加行现观的注释。

【英语翻译】
What is done is the answer. Other questions are related to this. Thus, the sixteen wrong discriminations are explained. From the commentary on the Ornament for Clear Realization, composed by Ratnakara Shanti, called 'Complete', the Peak Abhisamaya, which is the fifth chapter.
Chapter Five. Commentary on the Peak Abhisamaya.

============================================================

